UNIVERSITE LUMIERE LYON 2 : Faculté d’anthropologie et de sociologie
/ AGENCE RHONE ALPES DE SERVICES AUX ENTREPRISES CULTURELLES

DESS : Développement Culturel, Administration Culturelle : Gestion de projet

MONASTERES ET TOURISME :

ENJEUX D’UNE MISE EN TOURISME D’UN PATRIMOINE SPECIFIQUE

Mémoire de DESS 1998 : Raphaëlle MUSSOT

Composition du Jury :
Denis CERCLET, Maître de Conférences en Ethnologie à l’Université Lumière Lyon 2
Michel THOMAS-PENETTE, Directeur de l’Institut Européen des Itinéraires Culturels 
Pascale BONNIEL-CHALIER, Directrice des affaires européennes à l’ARSEC

SOMMAIRE

Introduction………………………………………………………………………………………………………………………………p 1

1ère Partie : DE L’EDIFICE MONASTIQUE AU MONUMENT HISTORIQUE TOURISTIQUE

I- LES MONASTERES :UN MODELE SPIRITUEL, ARCHIRECTURAL ET SOCIAL

1-	Des citadelles de la foi :………………………………………………………………………….	p 4
1.1-	Les refuges d’une spiritualité particulière
1.2-	Les refuges d’une vie parfaitement réglée²
1.3-	Les refuges de diverses familles monastiques

2-	Un modèle architectural………………………………………………………………………….	p 8
2.1- Une cité idéale
2.2- La Jérusalem céleste 
2.3- “ Un art monastique ” ?

3-	Un monde clos ?…………………………………………………………………………………….	p 12
3.1- Des lieux privilégiés de médiation spirituelle entre ici-bas et au-delà
3.2- Des centres économiques importants
3.3- Un objet et un lieu de pouvoir
3.4- Des foyers culturels

II- MONASTERES : SYMBOLES DU FANATISME PUIS SOCLES DE LA NATION 

1-	Des édifices abandonnés, détruits ou reconvertis : les effets de la Révolution Française………	p 15
1.1-	Le monachisme contesté et condamné
1.2-	Le monachisme mis hors-la-loi
1.3-	Le sort réservé aux monastères sans moines

2-	Monastères et naissance du sentiment patrimonial…………………………………………………	p 20
	2.1- Discours et représentations de la génération romantique
	2.2- L’invention d’une politique autonome de conservation
	2.3- Des monastères visités ?

III- LES MONASTERES AUJOURD’HUI

1- La situation des monastères classés…………………………………………………………………….p 25	1.1- Considérations générales
1.2-	La question de la propriété
1.3-	La question de l’affectation

2-	Un patrimoine culturel spécifique…………………………………………………………………….p 28

3-	Un objet touristique…………………………………………………………………………………..	p 29

2ème Partie : MONASTERES ET TOURISMES

I-	UNE OFFRE TOURISTIQUE DIVERSIFIEE

1-	Tourisme et monastères affectés au culte…………………………………………………………….	p 32
1.1-	Le cas des monastères “ vivants ”
1.2-	Le cas des “ abbayes-paroisses ”
1.3-	Le cas des “ abbayes de pèlerinage ”

2-	Tourisme et monastères désaffectés…………………………………………………………………	p 36
2.1- Le cas des monastères “ musées ” 
2.2- Le cas des centres culturels de rencontre
2.3- Le cas des monastères abritant des services administratifs et sociaux

3-	Produits, Réseaux et monastères…………………………………………………………………….	p 38
3.1- Produits touristiques et abbayes
3.2- Routes, Itinéraires et Réseaux Culturels

II- DES TOURISTES EN MILIEUX RELIGIEUX 

1-	Les touristes en chiffres…………………………………………………………………………….	p 43
1.1-	…du patrimoine en général…
1.2- …et des monastères en particulier

2-	Touristes, édifices religieux et monastères : approche qualitative………………………………..	p 47
2.1-Touristes religieux et touristes culturels
	2.2- Quête de sens, de sacré, de symboles
	2.3- Valeurs et utopies attachées aux monastères

3-	Vers un tourisme spiritualiste ?……………………………………………………………………..	p 54

3ème Partie : LES ENJEUX D’UNE MISE EN TOURISME D’UN PATRIMOINE SPECIFIQUE

I-	DES ENJEUX ECONOMIQUES 

1- Générer des retombées économiques directes pour assurer la vie du monument et de ses résidents..p 57

2- Contribuer au développement local…………………………………………………………………….	p 60

II-	DES ENJEUX SOCIAUX, CULTURELS ET HUMAINS

1-	Tourismes / abbayes et démocratisation culturelle………………………………………………….	p 62

2-	Rendre compréhensible “ une part capitale de notre héritage culturel ”………………………….	p 62
	2.1- La perte des références religieuses
2.2- De lourdes conséquences sur le plan culturel
2.3- le patrimoine, outil privilégié de “ transmission culturelle du religieux ” ?

3-	Répondre à des enjeux humains essentiels : l’exemple du Collège de la Citoyenneté Européenne (projet-pilote du programme des Itinéraires Culturels du Conseil de l’Europe )……………………………p 66

III-	DES ENJEUX RELIGIEUX

1-	Tourisme patrimonial et conversion des âmes…………………………………………………….	p 69
1.1-	Tourisme et mission évangélique de l’Eglise catholique
1.2-	Tourisme et tentations prosélytes

2-	Faire coexister tourisme et vie religieuse…………………………………………………………	p 72

3-	Le refus d’une “ culturalisation ” de la religion…………………………………………………..	p 73

Pour Conclure…………………………………………………………………………..	p 75

Bibliographie……………………………………………………………………………..	p 77
Personnes ou organismes contactés ou rencontrés……………………………………..	p 83
Monastères récemment visités ou étudiés……………………………………………….	P 84

Annexes………………………………………………………………………………….	p 85

•	Annexe 1
Plan d’une abbaye cistercienne
•	Annexe 2
Monastères et mise en tourisme
•	Annexe 3
Centres Culturels de Rencontre
•	Annexe 4
Charte Européenne des Abbayes et des Sites Cisterciens
•	Annexe 5 
Fédération des sites clunisiens
•	Annexe 6
Fréquentation des abbayes Cisterciennes 1997
•	Annexe 7
Fréquentation comptée des Abbayes en 1991 et 1996
•	Annexe 8
La fréquentation estimée des Abbayes en 1991 et 1996 
•	Annexe 9
Entrées dans les centres culturels de rencontre
•	Annexe 10
Affectation Cultuelle et Affectation Culturelle des églises propriétés de la commune
•	Annexe 11
PRTL, Cette église a quelque chose à te dire, Revue Haltes, n°85, extraits
•	Annexe 12
CASA
•	Annexe 13
Paray-le-Monial / Communauté de l’Emmanuel

Introduction

Cette étude prend pour point de départ, un vif intérêt porté à l’égard de l’histoire et du patrimoine religieux quelque soit ses formes et ses dimensions.

Lors d’un stage effectué dans le cadre du programme des Itinéraires Culturels du Conseil de L’Europe, nous nous sommes penchés plus précisément sur la thématique du monachisme et avons été amenés notamment à prendre conscience de la diversité des situations et des multiples contradictions que le couple monastères / tourisme pouvait recouvrir.

Une production littéraire abondante ( colloques, articles, rapports…) souligne les rapports souvent difficiles entre patrimoine et tourisme tout en constatant parallèlement un rapprochement des deux secteurs au cours des dix dernières années. Mais rarement ces études ne confrontent un type de patrimoine au phénomène du tourisme.

Au regard du poids du patrimoine religieux ( notamment catholique ) dans le paysage français ( 41 % des édifices classés ou inscrit ), des fréquentations touristiques qu’il génère et de sa double vocation cultuelle et culturelle, il nous a semblé pertinent de nous interroger sur le rapport patrimoine religieux / tourisme.

Plus particulièrement, dans le vaste champs du patrimoine religieux, nous avons choisi de retenir comme objet d’étude les monastères afin d’approfondir une réflexion engagée au cours de notre stage mais aussi parce que leur mise en tourisme paraît au premier abord comme des plus contradictoires et des plus problématiques. Les photos de la couverture suffisent à évoquer l’opposition très forte entre monastères ( retrait du monde ) et flux touristiques.
Tous les monastères, aujourd’hui, n’abritent cependant plus des communautés monastiques ; certains sont devenus les lieux de rassemblement de la communauté paroissiale, d’autres sont désaffectés… Cependant tous ont en commun d’entretenir à des degrés divers des rapports problématiques avec le tourisme. 

L’objet de ce mémoire vise à essayer de déterminer, au regard de la spécificité de ce type de patrimoine, les enjeux qui sous-tendent sa mise en tourisme afin d’envisager les moyens d’une rencontre harmonieuse entre religion, culture et tourisme.

Dans un premier temps, nous verrons par le biais d’un éclairage historique comment les monastères se sont convertis en objets patrimoniaux et touristiques ( ce qui nous permettra notamment de définir la forme et le sens de ce type d’édifices ).
Dans un second temps, nous nous pencherons sur les liens concrets qui unissent aujourd’hui monastères et tourisme tant du point de vue de l’offre que du point de vue de la demande.
Enfin nous aborderons les enjeux de leur mise en tourisme en fonction des divers acteurs impliqués ou de l’affectation des édifices.

Relevons que la méthodologie retenue dans le cadre de ce travail comporte plusieurs volets. Le premier correspond comme nous l’avons évoqué au stage réalisé à l’Institut Européen des Itinéraires Culturels ( Luxembourg ) qui nous a permis de recueillir des informations sur la question et d’approcher concrètement les rapports entre tourisme et abbayes affectées au culte ( un mois et demi passé à l’abbaye de Sylvanès / Aveyron, et une quinzaine de jours au monastère de Cañas / Communauté Autonome de la Rioja en Espagne ).

Le second volet représente une réflexion d’ordre plus général, menée à partir de recherches bibliographiques réalisées auprès des différentes institutions concernées par cette problématique, ainsi que dans les centres de documentation universitaires ou professionnels.

Le troisième volet correspond à des entretiens menés auprès de divers acteurs concernés par la question et s’appuie également sur la visite de divers monastères.

Par ailleurs diverses précisions doivent être données sur les limites de l’étude. 

Le tourisme généré par les monastères peut prendre diverses formes ( religieux, culturel, de séjour…). Sans être exclusive, notre attention porte en priorité sur le tourisme culturel de fréquentation patrimoniale. Ainsi nous avons choisi de ne prendre en compte que les monastères classés ou inscrits au titre des monuments historiques ( indice incontestable de leur intérêt historique et artistique ). Ce choix correspond aussi à un souci méthodologique. Cette sélection nous permet en effet d’utiliser la base de données Mérimée de la Direction du Patrimoine et d’approcher notre objet d’étude de manière quantitative et qualitative. 

Ces monastères aujourd’hui classés ou inscrits sont en grande partie des édifices ‘hérités’ du Moyen Age ; ils peuvent être aujourd’hui affectés ou non au culte. 
Ils ont été conçus pour la vie communautaire des moines et moniales ( féminin de moine ). Ils peuvent prendre le nom d’abbayes, de prieurés et de ‘celles’ car ces termes ne sont qu’institutionnels. Ainsi l’abbaye désigne un monastère autonome gouverné par un abbé ; le prieuré est un monastère administré par un prieur sous tutelle d’une abbaye, et une celle est un petit monastère sans autonomie. Notons que le terme abbaye est souvent employé comme synonyme de monastère. Selon les ordres, les monastères prennent parfois des noms différents : les chartreuses sont les monastères où vivent les chartreux, et les commanderies désignent ceux ( qui étaient )habités par les ordres militaires. Enfin les monastères où logent des communautés alliant vie en commun et vie en solitaire prennent le nom d’ermitage.

Notre étude ne porte pas, en revanche, sur les couvents et maisons religieuses diverses conçus pour les religieux non moines : ordres mendiants ( franciscains, dominicains, carmes ), membres des congrégations cléricales, des sociétés de vie commune, des congrégations laïques, des instituts réguliers… 

Par ailleurs, notre étude est centrée sur la France car la Révolution Française et la Séparation des Eglises et de l’Etat en 1905 ont crée une situation particulière et propre à notre pays du point de vue juridique mais aussi au regard de l’affectation et de l’état de conservation actuelle des monastères. Ce qui ne nous empêchera pas de prendre des exemples dans d’autres pays.

Soulignons enfin, que notre étude ne traite pas des monastères orthodoxes ou bouddhistes installés en France au cours des dernières années. 

Mes remerciements s’adressent en particulier à mon directeur de mémoire, Denis Cerclet, à mon directeur de stage, Michel Thomas-Penette, à Pascale Bonniel Chalier qui a accepté de faire partie du jury de ce mémoire, ainsi qu’aux nombreux interlocuteurs contactés au cours de ce travail.

1ère Partie : DE L’EDIFICE MONASTIQUE AU MONUMENT HISTORIQUE TOURISTIQUE

I- LES MONASTERES :UN MODELE SPIRITUEL, ARCHIRECTURAL ET SOCIAL

Les monastères légués par le Moyen Age et les Temps Modernes sont les édifices témoins du monachisme, phénomène tout à la fois relativement homogène et complexe. Homogène car il se fonde sur un ensemble de valeurs communes, mais complexe car il forme un phénomène total : religieux, social, économique, politique, artistique et culturel et qu’il a pris des allures diverses selon les siècles, selon les familles monastiques, et selon qu’il s’adresse à des hommes ou à des femmes. 
Notre ambition est donc modeste quand il s’agit de replacer ces édifices dans leur contexte de création et d’usage et d’appréhender leur signification et leur forme architecturale. Pour éviter au mieux une approche trop simplificatrice voire caricaturale, notre développement sera davantage centré sur les monastères d’hommes et sur le Moyen Age car la période qui va du Vème Siècle au XIIème correspond à l’âge d’or des abbayes. 

4-	Des citadelles de la foi :

C’est l’exigence d’une spiritualité, d’une forme de vie religieuse, “ d’une foi radicalement vécue “  (1), qui a donné lieu au Moyen Age à la création architecturale du monastère. Comme le dit Léo Moulin “ l’infrastructure créatrice est le spirituel ” (2).

1.4-	Les refuges d’une spiritualité particulière

Les monastères, ce sont d’abord “ des citadelles ou des groupes d’hommes et de femmes vivent, retraitants volontaires, à distance de la société civile…suivre les voies du parfait renoncement ” (3). De tels refuges ont été élevés dans toutes les parties du monde car le monachisme n’est pas un phénomène spécifiquement chrétien ; le bouddhisme et l’hindouisme l’ont connu antérieurement. Dans sa spécificité chrétienne, il naît à la fin du IIIème Siècle en Egypte et se diffuse rapidement en Orient avant de gagner l’Occident au IVème Siècle ( le premier monastère en France est fondé par Saint Martin à Ligugé dans la Vienne en 360). Puis ce phénomène s’épanouit en donnant naissance à diverses familles monastiques : bénédictins, clunisiens, cisterciens, chartreux, templiers…
Au delà de la spiritualité propre à chacune de ces familles monastiques, un certain nombre de valeurs communes unissent les hommes et femmes qui trouvent refuge dans les monastères. Les Pères du désert constituent leur modèle de référence. Il s’agit des premiers moines chrétiens, qui, en Egypte décident de se retirer dans le désert seuls ou en communauté “ pour y vivre une expérience intégrale, intense, de Dieu dans l’idée qu’on ne peut réellement le trouver que loin du tumulte du monde, des affaires, de la politique ” (4). 

(1)-MOULIN Léo, La vie quotidienne des religieux au Moyen Age, éd. Hachette 1978, p.182
(2)- MOULIN Léo, op. cit., p.182
(3)- Le Bras Gabriel, Les ordres religieux : la vie et l’art, tome 1, 1980, p 7.
(4)- VAUCHEZ André, La Grande aventure des moines d’Occident, in l’Histoire n°217 Janvier 1998, p.24.

Ceux ci répondent à l’appel lancé par Jésus Christ à ses premiers disciples “ Venez, lâchez vos activités, quittez votre monde quotidien pour me suivre ” (1) et s’engagent sur la voie de la perfection évangélique. Saint Antoine et Saint Pacôme dont les “ Vies ” sont rapidement transmises en occident sont les Pères du désert les plus connus. L’un popularisa le monachisme sous sa forme érémitique et l’autre le monachisme cénobitique. Dans le premier cas le moine ( ermite ou anachorète ) vit seul dans une cabane ou une grotte dans une stricte séparation du monde et dans le second le moine ( cénobite ) vit en communauté dans un monastère. En Occident, c’est davantage la forme cénobitique qui connut le plus grand succès ou la voie médiane du semi anachorétisme. C’est à dire que le moine passe le plus clair de son temps isolé dans une cellule mais retrouve sa communauté à l’occasion de certaines célébrations religieuses. Il vit alors dans ce qu’on appelle un ermitage ( groupement de cellules individuelles autour de bâtiments communautaires ). 

Pour vivre une expérience intégrale de Dieu, répondre à l’appel de Jésus et le suivre, le renoncement au monde est le préalable nécessaire et le fondement même du monachisme. Monachisme, moines dérivent du terme grec monos qui signifie seul. Mais ce terme fut moins employé pour signifier la solitude que pour désigner le désir de se retrouver soi même en se coupant de la société civile. Le premier moyen de renoncer au monde est la fuite totale ou partielle et le retranchement dans le désert. Le monde apparaît comme un danger à cause des trop vives tentations et des trop nombreuses occasions de pêcher qu’il apporte. Renoncer au monde c’est aussi renoncer aux honneurs, à une carrière, à la richesse. “  Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu possèdes et donne le aux pauvres et tu auras le trésor dans les cieux. Puis viens et suis moi ” ; ce passage de l’Evangile de Matthieu ( 19, 16-22 ) fut un des textes les plus médités parmi les communautés monastiques. Le renoncement au monde passe aussi par le renoncement à sa famille. Avant de suivre Jésus un disciple lui dit “ Seigneur permets moi d’abord de m’en aller enterrer mon père ”, mais Jésus lui dit “ Suis-moi et laisse les morts enterrer leurs morts ” (2). Le moine doit quitter ses propres racines familiales pour fonder une nouvelle communauté ; ses frères ne sont plus alors ses frères de sang mais ses frères spirituels. Enfin renoncer au monde, c’est renoncer à fonder sa propre famille car la vie monastique exige l’abstinence sexuelle. 

Pour suivre la voie de la perfection évangélique, le moine doit aussi renoncer “ à son être sensible, à ses misères intérieures, à sa volonté capricieuse pour aboutir à la parfaite charité ” (3) et ceci par la pratique de l’ascèse ( jeûne, mortification…), et par l’exercice d’un certain nombre de vertus ( discrétion, silence, obéissance, stabilité…). Il doit enfin se consacrer à une vie de prière, de méditation et de travail manuel.

En vue de quelles fins ces hommes et femmes renoncent-ils au monde et à leur être sensible pour se vouer entièrement à la prière ?
Il s’agit pour eux de parvenir à la paix intérieure. Détachés de tous les soucis et passions du monde civil, ils espèrent parvenir à l’ataraxie. Plus profondément leur but est d’assurer leur salut personnel et de participer aussi au salut universel. Leur vie d’oraison et l’austérité de leurs mœurs sont en effet profitables aux autres fidèles par l’effet de la grâce divine. 

(1)- Conférence de Mr PAILLET, Les origines du monachisme, Collège de la Citoyenneté Européenne, 1ère Session Abbaye de Sylvanès, ( 22 septembre- 5 octobre 1997 ), Itinéraire Culturel de l’Influence Monastique, Conseil de l’Europe. 
(2)- Conférence de Mr PAILLET, op. cit.
(3)- Le Bras Gabriel, Les ordres religieux : la vie et l’art, tome 1, 1980, p 20.
1.5-	
Les refuges d’une vie parfaitement réglée²

Aux origines de la vie monastique, s’impose la nécessité de respecter un certain nombre de principes et de recommandations pour rendre possible une vie commune de prière, d’ascèse et de travail. Il n’existe cependant pas de règle monastique s’imposant à l’ensemble des monastères. Chacun a son originalité, vit autonome, possède sa propre coutume, et puise à des sources diverses. Plusieurs règles attribuées à de grands personnages circulent comme celle de Saint Basile, Saint Augustin mais aucune ne prend le pas sur l’autre. 

Au début du VIème, Saint Benoît de Nursie rédige une règle, qui ne produit pas une expression extraordinaire sur ses contemporains et reste longtemps ignorée. Pourtant ce texte au terme d’un long détour va “ s’imposer à la quasi totalité des communautés monastiques au point de devenir la charte du monachisme occidental ” (1). Deux raisons expliquent ce succès écrasant : le contenu même de la règle et les appuis extérieurs qu’elle a reçu au cours des siècles tant de la part des autorités ecclésiastiques que de la part des autorités laïques. 
Divisé en 73 petits chapitres le texte de saint Benoît a le mérite d’être clair et relativement concis. Cette règle a l’avantage aussi d’être réaliste, adaptée à la psychologie humaine, il n’est plus nécessaire d’être un surhomme pour se faire moine. Pour atteindre la sainteté, trois vertus sont essentielles : le silence qui permet d’entendre la voix de Dieu, l’obéissance en particulier à l’abbé puisqu’il tient la place du Christ dans la communauté et l’humilité. La règle définit également le cadre de vie du moine : son temps se partage entre le travail manuel, la prière et la lectio divina c’est à dire la lecture et la méditation de la Bible. Le travail considéré comme la forme la plus normale de l’ascèse occupe jusqu’à 6 heures en été de la vie du moine soit trois fois plus que la prière. Celle-ci est à la fois privée et individuelle. L’office divin qui est son expression communautaire scande à heures fixes le temps du moine, des vigiles ( qui correspond à un très long office de nuit et qui coupe volontairement le sommeil du moine ) aux complies. On y récite une série de psaumes et on y lit des passages tirés des textes saints. Le temps de la lecture se prolonge durant les repas pris en silence. Le moine est l’homme de la Bible ; il doit s’en imprégner afin de l’intérioriser et d’y soumettre sa vie.
La règle de Saint Benoît organise aussi la discipline communautaire : un passage est consacré au dortoir où les moines dorment tout habillés, un autre aux pénitences infligées pour ceux qui ne respectent pas les prescriptions, un autre encore insiste sur l’interdiction de la propriété privée. Saint Benoît prévoit aussi la démarche qui fait du jeune profès un moine et règle la procédure de l’élection de l’abbé. Après un an de noviciat, le moine s’engage à se consacrer au service de Dieu ( profession ) et le vœu de stabilité le lie définitivement à son abbaye. Elu à vie par l’ensemble de la communauté, l’abbé possède des pouvoirs importants mais doit s’entourer des conseils des plus âgés et consulter l’ensemble des moines pour les décisions primordiales. 
Il convient de remarquer que le texte primitif ne prévoit pas sauf exceptions que le moine reçoive le sacerdoce. Dès l’origine en effet le moine est un laïc qui occupe une position intermédiaire entre les fidèles et la cléricature. Progressivement cependant, l’état monastique devient un ordre clérical. Le terme de religieux régulier ( qui suit une règle et émet les trois vœux de pauvreté, chasteté et obéissance ) va alors être employé pour distinguer les moines des religieux séculiers qui vivent dans le siècle ( évêque, chanoines…).
Popularisée par le pape Grégoire le Grand dès la fin du VIème Siècle, la règle de Saint Benoît ne s’impose néanmoins qu’à partir du IXème Siècle. Charlemagne et son successeur Louis le Pieux, par souci d’ordre et d’uniformité décident au terme de plusieurs conciles que cette règle serait la seule admise dans tous les monastères de l’Empire. 

(1)- VAUCHEZ André, Saint Benoît et la révolution des monastères, in Moines et religieux au Moyen Age, Berlioz Jacques (Dir.), Point seuil Histoire, 1994, p.22.
Saint Benoît devient ainsi le père des moines d’Occident et est parfois aussi considéré comme le père de l’Europe. On évalue à plus de 20 000 le nombre d’abbayes et de prieurés bénédictins ayant fleuri en France ( sur 100 000 en Europe ) (1).

1.6-	Les refuges de diverses familles monastiques

L’armature du monachisme occidental repose donc sur la règle de Saint Benoît. Ceci dit, aux siècles suivants cette règle est complétée par un certain nombre de textes législatifs appelés coutumes ou constitutions, ce qui a pour effet de donner une grande diversité au mouvement bénédictin. De même, certaines abbayes et prieurés se réunissent sous la direction de l’unes d’entre elles ce qui aboutit à la création d’ordres distincts ( par exemple les clunisiens ou les cisterciens ). Hors de la mouvance bénédictine des ordres nouveaux se créent et s’appuient sur leur propre règle ( comme les chartreux ) mais ils sont numériquement moins importants.

L’ensemble des ordres monastiques voit le jour entre le Xème Siècle et le XIIème Siècle. Certains vont être appelés à une grande postérité, d’autres disparaissent rapidement. 
L’ordre clunisien compte parmi les plus connus. L’abbaye de Cluny est fondée en 909 dans le comté de Mâcon ( Bourgogne actuelle ) à un moment où le monachisme est atteint par une grave crise ( simonie, nicolaïsme (2), monastères aux mains de l’aristocratie …). Placée directement sous la tutelle du pape, celui-ci lui accorde le privilège de prendre la direction de tout autre monastère désireux de se réformer selon les principes de Saint Benoît ou d’accueillir tout moine dont la communauté refuse de suivre la règle bénédictine. Le rayonnement de Cluny est tel que dès le courant du XIème Siècle, le monachisme bénédictin tend à se confondre avec le monachisme clunisien. Dotée d’une organisation de type monarchique, Cluny règne au début du XIIème Siècle sur 1184 prieurés (3) disséminés à travers l’Europe. Signe de la puissance de l’ordre, Cluny III édifiée à la fin du XIème fut jusqu’à la construction de Saint Pierre de Rome l’édifice le plus vaste de la chrétienté ( sa nef mesurait 180 mètres ! ). L’importance accordée à la liturgie ( prière, chant…) et au travail intellectuel sont les principales caractéristiques de la vie des moines clunisiens. La prospérité grandissante de Cluny écarte progressivement les clunisiens de l’idéal de Saint Benoît et suscite de vives réactions. Son apogée ( fin du XIIème Siècle ) va coïncider avec la création de nombreux ordres qui remettent en question son modèle. Les chartreux, les fontevristes, les grandmontains et les cisterciens se caractérisent tous par un désir de retour en arrière ( par exemple : application stricte de la règle de saint Benoît pour les cisterciens ), par la recherche de la solitude, de la pauvreté, de la pureté et de la mortification. 
Aux côtés de ces ordres monastiques contestataires, est fondé l’ordre des prémontrés qui regroupe des communautés de chanoines réguliers suivant la règle de Saint Augustin ; ceux-ci ont le même statut que les moines et vivent également dans des monastères. Enfin, le XIIème Siècle donne le jour aux ordres militaires ( dont les templiers et les hospitaliers ), ces moines-soldats vivent dans des monastères appelés commanderies. Avec ce dernier mouvement de création, le filon monastique s’épuise.
La création des ordres mendiants au XIIIème Siècle introduit en effet une rupture capitale dans l’histoire du monachisme occidental. Franciscains et dominicains sont des ordres religieux qui ne sont pas monastiques : les frères vivent dans des couvents ouverts, ils vivent dans le monde et ne possèdent pas de domaines fonciers. Leur modèle est urbain alors que les fondements économiques du monachisme traditionnel sont ruraux. 

(1)- VAUCHEZ André, Saint Benoît et la révolution des monastères, in Moines et religieux au Moyen Age, Berlioz Jacques (Dir.), Point seuil Histoire, 1994, p.15.
(2) Simonie : trafic des charges ecclésiastiques et des actes de culte ; nicolaïsme : mariage ou concubinage des religieux.
(3)- DUCHET-SUCHAUX Gaston et Martine, Les ordres religieux, guide historique, Flammarion, Paris, 1993, p.106.

Concurrencées puis affaiblies par la guerre de Cent ans, la commende royale (1) , et les guerres de religion, les diverses familles monastiques subsistent néanmoins et connaissent un nouvel âge d’or au XVIIème Siècle.

5-	Un modèle architectural

Le monastère en tant qu’édifice architectural est la manifestation tangible de la spiritualité et de la vie monastique précédemment évoquées. 
Dans sa dimension fonctionnelle, le monastère apparaît comme une cité idéale ; les bâtiments et leur agencement sont si bien pensés qu’ils permettent de mener une vie communautaire, spirituelle et matérielle harmonieuse. 

2.1- Une cité idéale

A l’origine du monachisme, l’habitat des premières communautés est sommaire : modestes cabanes groupées autour d’un oratoire sans véritable plan raisonné. Puis au fil des siècles, des formes architecturales se dégagent, on retient et on perfectionne des dispositions qui ont fait leurs preuves, et ceci jusqu’à la parfaite cohérence du plan de St Gall. 

Le plan de St Gall (1) est le plan du monastère idéal que l’administration carolingienne adresse au début du IXème Siècle à tous les monastères de l’Empire en leur demandant si possible de l’adopter et de le diffuser. Cet archétype va être appelé à un grand avenir. Sa perfection est telle qu’il va conditionner l’architecture monastique jusqu’au XVIIIème Siècle. Encore au XXème, Le Corbusier s’en inspire lorsqu’il dresse les plans du couvent dominicain de La Tourette.
Le document de St Gall figure le plan d’une véritable cité monastique : une église monumentale ( l’abbatiale ) autour de laquelle s’ordonnent les salles dévolues aux principales activités prévues par la règle de St Benoît rationnellement disposées autour du cloître véritable cœur du monastère, ( scriptorium, salle capitulaire, dortoir, réfectoire, sacristie, chauffoir, parloir… ). Et tout autour de ce centre, le monastère se compose d’un certain nombre de bâtiments et d’espaces destinés aux activités artisanales, agricoles, à la réception des visiteurs, des novices, aux soins des malades et aux morts. Le tout est entouré d’une enceinte.
Le modèle proposé par l’administration carolingienne vise à répondre à un certain nombre de besoins. Le monastère doit répondre en premier lieu aux nécessités d’une société vivant en retrait du monde et en état de quasi autarcie. “ S’il est possible, le monastère sera construit de telle façon que tout le nécessaire, à savoir l’eau , le moulin, le jardin, soit à l’intérieur du monastère et que s’y exercent les différents métiers, pour que les moines ne soient pas forcés de se répandre à l’extérieur, ce qui ne convient nullement à leur âme ”, précise la Règle de St Benoît. Ainsi, la logique de l’eau commande toujours l’emplacement d’une nouvelle fondation. Canalisée depuis sa source jusqu’au lavabo du cloître ou à l’évier des cuisines, elle alimente les viviers, irrigue les cultures, draine les latrines et les égouts et fait fonctionner foulons et meules. L’enceinte matérialise de manière tangible le retrait du monde et préserve la sérénité de la communauté devant “ s’éloigner des manières du siècle ” ( Règle de St Benoît ). De même, la clôture est dans le monastère une partie exclusivement réservée aux moines. Elle comprend généralement le cloître, la salle capitulaire, le scriptorium, le dortoir, le réfectoire et d’autres lieux à l’usage exclusif des religieux. 

(1)	Commende royal : système par lequel le roi attribue le bénéfice majeur de l’abbaye à un abbé commendataire ; celui ci peut être un laïc, un évêque, il perçoit alors les rentes du bénéfice sans être obligé à la résidence.
(2)	Ainsi nommé parce qu’il est conservé dans la bibliothèque de l’abbaye de St Gall, en Suisse

En principe, ils ne peuvent en sortir de leur propre gré, tandis qu’aucune personne extérieure ne peut y pénétrer.
Le monastère doit répondre également aux logiques d’une vie communautaire intégrale. Ainsi, chaque bâtiment, chaque espace est collectif, à l’exception du logis abbatial, véritable résidence établie dans l’enceinte, mais hors de la clôture. Cette disposition privilégiée permettait au père de la communauté d’accueillir des visiteurs. Cependant dès la fin du Moyen Age, des espaces privatifs apparaissent : le dortoir se cloisonne en véritables cellules individuelles.
Enfin le monastère se doit d’appliquer au mieux de manière architecturale la règle de St Benoît. Ainsi, la présence d’une librairie ( bibliothèque ) répond à la prescription “  à heures fixes ” les moines “ doivent s’appliquer à la lecture des choses de Dieu ”. Autre exemple : l’existence de la salle capitulaire, centre de la vie sociale de l’abbaye et lieu de lecture quotidienne d’un chapitre de la règle vise aussi à satisfaire la prescription “ toutes les fois qu’il y aura, dans le monastère, quelque affaire importante à traiter, l’abbé convoquera toute la communauté, puis il lui exposera ce dont il s’agit ”.

Sans renoncer au plan type bénédictin, certaines familles monastiques durent l’adapter en fonction de leur spécificité, ainsi les chartreux combinant vie érémitique et cénobitique. Le chartreux vit dans une cellule ( appelée celle ) comportant plusieurs pièces : une galerie ou promenoir, un petit jardin, un bûcher, un atelier et à l’étage un lieu de prière, d’études et de méditation où il mange et dort. L’ensemble de ces cellules se répartissent autour d’un cloître très vaste. L’église où les chartreux ne se rencontrent que le dimanche et les jours de fêtes est minuscule à l’instar des bâtiments conventuels. Implantée en aval du monastère principal précédemment décrit ( domus alta ), la domus inferior est le lieu de vie des frères laïcs ou convers chargés des tâches matérielles indispensables à la vie de la chartreuse. Elle possède également des cellules réparties autour d’un cloître et sa propre église. La présence de convers dans les abbayes cisterciennes va également donner lieu à un zonage social fermement exprimé dans le plan. Cette catégorie de frères possède son propre dortoir, son propre réfectoire et sa place dans l’abbatiale. Parfois une clôture en dure installée dans la nef matérialise la frontière entre moines et convers.

2.2- La Jérusalem céleste (1)

“ La conception fonctionnelle du monastère ” est “ indissociable de sa dimension mystique : la cité idéale des fils de Saint Benoît préfigure la Jérusalem céleste, où tous les enfants du Père prendront place ”.(2)
Pour reproduire sur terre la perfection du Royaume de Dieu, pour tenter de se rapprocher du divin, les moines choisissent d’abord un site. La présence d’eau et si possible d’eau poissonneuse, de bonnes terres d’élevage, de réserves forestières sont certes des facteurs conditionnant le choix de l’emplacement du monastère. De même, en périodes troublées, des considérations liées au souci de défense peuvent faire élire un site escarpé ou insulaire. Et l’acquisition de terrain est un autre facteur conditionnant l’emplacement. Ceci dit, en dépit de toutes ces contingences, il ne faut pas oublier qu’au Moyen-Age, période faste de fondation de monastères règne en souveraine absolue la pensée de Dieu.

(1)- “ Dans le Nouveau Testament ”, la Jérusalem céleste “ représente un état de perfection divine ayant jadis existé sur terre et qui redescendra à la fin des temps ”, HUMPHREY Caroline, L’architecture sacrée, Albin Michel, coll. Sagesses du Monde, 1998.
(2)- PREYSSOURE Léon, Le rêve cistercien, collection Découvertes Gallimard, 1990, p 47.

Notons qu’aujourd’hui encore un certain nombre de sites monastiques suscitent un saisissement révérentiel.
L’espace où ils sont implantés se distingue de l’espace ordinaire, et des éléments tels qu’une source, une montagne peuvent apparaître comme intrinsèquement sacrés. “  Tout comme les dieux de l’Olympe, l’Eternel a choisi de siéger, environné de nuées, à la cime des hauts lieux qu’ébranle le fracas de la foudre : Deus noster, qui in altis habitat, Et humilia respiscit in caelo et in terra ( Psaume 112 ) (1) ”.Ainsi, l’Abbaye de Saint Martin du Canigou au cœur des Pyrénées- Orientales domine un paysage grandiose du haut de ses 1 065 mètres d’altitude. Parmi de multiples exemples, citons encore, la merveille du Mont-Saint-Michel située sur une île et un piton rocheux. Des lieux éminemment sacrés où repose le corps d’un saint, où a eu lieu un miracle peuvent également conditionner le choix d’un site. De nombreuses communautés monastiques s’implantent ainsi à l’emplacement d’un sanctuaire préexistant et parfois, les monastères s’élèvent à l’endroit ‘choisi’ par un saint. La légende hagiographique de saint Didier de Langres raconte que le prieuré fut construit au lieu où le saint céphalofore posant sa tête à terre demanda que lui soit ériger un oratoire. 

Les déserts humains, lieux de silence propices à la méditation et à la rencontre avec Dieu sont des emplacements de choix ; mais, de nombreux monastères sont implantés au cœur de villes qu’ils ont fait souvent naître. 
L’appartenance à un ordre et la spiritualité qui lui est liée conditionneraient le choix du site d’implantation du monastère ; tel le laisse supposer le célèbre distique : “ Bernardus valles, Benedictus amabat montes ” ( Bernard aimait les vallées, Benoît les collines ). Gardons nous de généralisations abusives, on trouve en effet autant de monastères bénédictins construits dans des vallées que sur des sommets. Cependant, il convient de noter qu’il existe chez les cisterciens une véritable idéologie conditionnant l’élection d’un site. La recherche du désert est le premier leitmotiv de la spiritualité bernardine. Le choix de terres ingrates et non mises encore en culture ( marécages, landes, zones boisées ) est un élément qui revient souvent sous la plume de St Bernard à travers l’expression “  horribles et vastes solitudes ”. Car “  la nature maîtrisée apparaît chez ces moines comme l’expression symbolique d’une humanisation du monde ” et comme “ le combat spirituel que l’homme doit mener pour parvenir jusqu’à Dieu ”. (2) Saint Bernard accorde également un privilège symbolique aux vallées, lieux d’humilité car elles sont le “  lieu fertile où ruissellent les eaux qui descendent le long des flancs escarpés des montagnes ” (3). Elles sont le symbole de la terre qui reçoit sa fécondité de la grâce spirituelle.
Après avoir choisi le site et fondé le monastère, un espace sacré est déterminé et jalonné par des bornes tout autour de l’enclos monastique dont nul acte violent ne devra souiller “  l’immunité et la sécurité ” (4). A l’intérieur de cet espace existent des degrés du sacré ; l’église abbatiale, cœur et âme du monastère est le lieu saint par excellence. De tous les édifices du monastère, c’est elle que l’on édifie en premier et qui reçoit le plus de soins. Comme toutes les églises chrétiennes, l’abbatiale est orientée et le maître autel symbole de la vie du christ et de la vie éternelle est invariablement tourné vers l’est sauf en cas d’obstacle naturel. Considérée comme une reproduction du Royaume de Dieu mais aussi du corps humain, son plan et ses proportions sont savamment définis et calculés. Le plan cruciforme de nombreuses églises figurent le corps du Christ sur la croix et la messe est célébrée à l’endroit de la tête où sont consommés le sang et la chair du Christ.

(1)- OURSEL Raymond, Les moines dans la civilisation de l’Occident chrétien, in L’Europe des monastères, Zodiaque, 1985, p 102.
(2)- AUBERGER Jean-Baptiste fr., L’expérience cistercienne, la nature maîtrisée comme expression symbolique du combat spirituel, in Religion et Ecologie (Dir. HERVIEU-LEGER Danièle), Actes du colloque de Paris 27-28 novembre 1991 p 55- 76.
(3)- Bernard de Clairvaux, Sermon pour la fête de St Benoît, n°4, PL 183 , col.377D et 378 ; Opera omnia T V p 3.
(4)- Urbain II, Bibliotheca cluniacensis, col. 519-520.

L’abbatiale est conçue aussi selon une savante géométrie. “ Un exemple spectaculaire est l’église de l’abbaye de Cluny ( 1080 ) : son plan se fonde sur une unité modulaire de quatre pieds romains, aux modules groupés selon diverses théories de perfection mathématique, incluant la progression géométrique de Platon ( 1, 3, 9, 27…) et la suite pythagoricienne de nombres que l’on croyait sous-tendre la structure de l’univers, la musique et la beauté dans les arts ” (1). Une fois consacrée, l’église abbatiale devient le point de rencontre adéquat entre les hommes et Dieu et doit être protégée de toute souillure. Ainsi, les bénédictins considérèrent presque comme un scandale l’innovation cistercienne que représentait l’accès direct du dortoir à l’église, c’est à dire à la renonciation à un vide de purification ménagé entre les toxines de la nuit et l’abbatiale (2). 
La clôture, partie réservée aux seuls moines est l’autre lieu sacré d’importance. Dans celle-ci , le cloître, élément générateur du plan d’ensemble est chargé d’un sens supérieur. La figure fermée du carré dirige la façade des bâtiments et les regards vers un centre intérieur. Le cloître exprime donc parfaitement l’état de ses habitants s’écartant du monde pour se centrer spirituellement sur la présence de Dieu. La seule ouverture de cet espace libère le regard vers le ciel. “  Saint Bernard a repris plusieurs fois l’image de Tertullien pour qui le cloître était une prison librement choisie, une prison aux portes ouvertes ” (3). Tout en gardant sa fonction utile le lieu devient propice à la méditation et devient même un cadre liturgique ( procession ).

Utilisant un certain nombre de symboles communs ( choix du site, orientation, proportions, formes… ), les moines ont tenté de recréer sur terre la perfection du Royaume de Dieu, et de faire de l’abbaye un lieu privilégié de dialogue avec l’Eternel. Ce lieu préfigurant la Jérusalem Céleste est un lieu sacré c’est à dire radicalement autre, un lieu que l’on a séparé du profane, “ que les interdits protègent et isolent ” (4), un lieu qui suscite à la foi peur et fascination (5).

2.3- “ Un art monastique ” ?

Au delà des symboles communs précédemment évoqués, qui perdurent dans le temps, les chemins qui mènent à Dieu sont multiples et évolutifs : art roman, art gothique, art baroque…
Parmi ces grands styles d’architecture et d’art religieux “ le roman ” est “ le style monastique par excellence ” (6) . 
La période romane ( XIème – XIIème Siècle ) correspond en effet au renouveau du monachisme occidental, à une période de grands chantiers monastiques facilités par l’afflux de donations. En se créant tout un réseau de dépendances monastique, Cluny encourage la diffusion de l’art roman. Cet art roman ne se présente pas cependant de façon uniforme et l’on oppose souvent l’art véhiculé par Cluny à celui des cisterciens. Comme l’écrit Léon Preyssoure “  Saint bernard a été un des premiers à formuler une doctrine des rapports de l’art avec le salut ”. L’application intégrale de la règle de Saint Benoît postule le refus de tout luxe et art figuratif qui ont pour effet de distraire les moines de la prière. Ainsi les premières abbayes cisterciennes présentent une architecture dépouillée de toute ornementation autre que végétale “ où ne règnent que le matériau, le dessin et la ligne et le symbole ” (7). Le nombre en particulier est une symbolique que l’on retrouve partout dans l’édifice. 

(1)- HUMPHREY Caroline, L’Architecture Sacrée, Albin Michel coll. Sagesses du Monde, 1998, p 37.
(2)- OURSEL Raymond, Les moines dans la civilisation de l’Occident chrétien, in L’Europe des monastères, Zodiaque, 1985, p 162.
(3)- PREYSSOURE Léon, Le rêve cistercien, collection Découvertes Gallimard, 1990, p 47.
(4)- DURKHEIM Emile, Les formes élémentaires de la vie religieuse, 1912.
(5)- OTTO R., Le sacré, trad. Fr., Paris, Payot, 1949, 1re éd. 1917.
(6)- OURSEL Raymond, Les moines dans la civilisation de l’Occident chrétien, in L’Europe des monastères, Zodiaque, 1985, p 170.
(7)- DESMONS Gilles, Deux esprits : Cluny et Cîteaux, in La France Romane, n°146 Notre Histoire.

Chez les clunisiens en revanche, la splendeur des matériaux fait étinceler la majesté de Dieu. La richesse de l’iconographie sert tout autant à la louange divine qu’à l’enseignement des laïcs. Car contrairement aux églises cisterciennes, les églises clunisiennes étaient ouvertes aux fidèles. 

Bien qu’initialisé par des moines ( Abbaye de Saint Denis ), le gothique est l’art par excellence des cathédrales. Les grands chantiers monastiques se raréfient au XIIIème Siècle. Néanmoins on voit encore de grandes réalisations pour remettre au goût du jour certaines abbatiales ( par exemple, St Rémi de Reims, Saint Germain d’Auxerre, Le Mont-Saint-Michel…). L’ordre cistercien qui est toujours en expansion voit la construction de nouveaux monastères édifiés en style gothique ( Vaucelles, Royaumont, Longpont ).

Le second souffle du monachisme au XVIIème Siècle (1) va donner lieu à quelques fondations de monastères ( par exemple, l’abbaye bénédictine du Val de Grâce à Paris ). Pour ce qui est des monastères construits au Moyen Age, on conserve dans l’ensemble les bâtiments médiévaux par souci d’économie. L’abbatiale médiévale, en particulier, est rarement remodelée selon les nouveaux canons esthétiques sauf lorsqu’elle a été détruite ( guerres de religion, incendie…). En revanche, les bâtiments conventuels ont souvent donné lieu à des reconstructions ou à des remaniements importants, ceci afin de les adapter à des règles de vie monastique adoucie ( transformation du dortoir en cellules individuelles par exemple ).

6-	Un monde clos ?

Ces monastères que nous avons présentés comme en retrait du siècle ne sont pas pour autant des mondes clos. Ils entretiennent des rapports multiples avec la société civile car ils sont considérés au Moyen-Age ( en particulier ), comme de puissants médiateurs entre l’ici bas et l’au-delà , ce sont également des centres économiques importants, des objets et des lieux de pouvoirs et des foyers culturels.

3.1- Des lieux privilégiés de médiation spirituelle entre ici-bas et au-delà

Ces lieux de prière perpétuelle, où vivent des hommes et des femmes dans le parfait renoncement apparaissent aux hommes du Moyen Age comme des lieux privilégiés de médiation spirituelle. A l’heure de la mort de nombreux laïcs n’hésitent pas à léguer une partie de leurs biens en échange de prières pour le repos de leur âme. D’autres se font enterrer parfois en habit de moines et prennent pour dernière demeure l’abbatiale. Certains monastères deviennent même de véritables nécropoles princières ( Abbaye de Saint Denis ), d’autres sont parfois construits dans cette seule fin ( Monastère de Brou ). 
Les monastères sont considérés également comme médias spirituels privilégiés parce qu’un grand nombre d’entre eux abrite le corps d’un saint. Pour les moines, la possession de reliques garantie souvent renommée spirituelle et survie financière de la communauté en faisant du monastère un objet de pèlerinage. C’est pourquoi les reliques au Moyen Age ont donné lieu à tout un commerce et souvent au vol commandité ou exécuté par les moines eux même (2). 

(1)- BAZIN Germain, Les palais de la foi, Le monde des monastères baroques, Italie, Pays Ibériques, France, Office du livre, Editions Vilo, Paris, 1980.
(2)-GEARY Patrick, Le vol des reliques au Moyen Age, Aubier, Paris 1993.

Toutes les reliques ne se valent pas et certaines ne suscitent qu’un pèlerinage local voire régional. D’autres drainent un peuple pèlerin international. C’est le cas de Jérusalem, Rome, et Saint Jacques de Compostelle. Attesté dès le Xème Siècle, le pèlerinage de Saint Jacques de Compostelle prend au XIème et XIIème Siècle une ampleur extraordinaire. Comme le précise le “ Guide du pèlerin de Saint Jacques ” écrit au XIIème Siècle par le poitevin Aymery Picaud “  Il y a quatre grandes routes qui mènent à Saint Jacques … l’une passe par Saint Gilles, Montpellier, Toulouse et le Somport ; une autre par Notre Dame du Puy, Sainte Foy de Conques et Saint Pierre de Moissac ; une autre traverse Sainte Marie Madeleine de Vézelay , Saint Léonard en Limousin et la ville de Périgueux ; une autre encore passe par Saint Martin de Tours, saint Hilaire de Poitiers et la ville de Bordeaux ” (1) . Tous les monastères situés sur cette route de pèlerinage ( Vézelay, Saint Sernin de Toulouse, Moissac, Conques…) bénéficient de la dévotion jacquaire et doivent adapter leur abbatiale pour accueillir au mieux ces foules de pèlerins et se protéger du vol. Les sanctuaires haltes adoptent certains dispositifs architecturaux pour magnifier les reliques et les châsses qui les abritent ( position surélevée ou posés directement sur l’autel, crypte devenant une châsse monumentale ) (2). Un vaste déambulatoire tourne autour du chœur et permet de s’arrêter dans chaque chapelle votive du chevet et du transept. Pour se protéger du vol, des chambres du trésor et parfois des chambres de reliques sont aménagées et les reliquaires sont entourés par des grilles. En plus des multiples offrandes faites aux tombeaux des saints, les communautés monastiques bénéficient du produit des ventes des cierges, insignes et bibelots (3). 
D’autre part, chaque abbaye, quelle soit objet de pèlerinage ou non se doit à l’accueil et à l’hébergement bénévole des pèlerins comme d’ailleurs de tout hôte. “  On recevra comme le Christ lui-même tous les hôtes qui surviendront , car lui même doit dire un jour : j’ai demandé l’hospitalité et vous m’avez reçu ”, précise la Règle de Saint Benoît. Un espace en dehors de la clôture ( l’hôtellerie et l’aumônerie ) et un père hôtelier pourvoient ainsi dans tous les monastères à l’accueil des hôtes divers et ce y compris chez les ordres vivant en parfait retrait du monde ( cisterciens et chartreux par exemple ). N’oublions pas que durant des siècles “ l’hôtellerie ” fut “  le monopole des communautés religieuses ” (4).

3.2- Des centres économiques importants

Les règles monastiques interdisent la propriété individuelle mais n’excluent pas en général la propriété collective. Dès l’époque mérovingienne, les monastères sont de grands propriétaires terriens et des centres économiques importants et à ce titre ils entretiennent des rapports multiples avec les populations civiles.
Pour exploiter des domaines monastiques agrandis sans cesse par le jeu des donations et legs multiples, les moines font appel à toute une foule de domestiques et d’ouvriers salariés et placent une partie de leurs terres en faire valoir indirect rémunérée en corvées de toutes sortes par des tenanciers. Des artisans ( boulangers, bouchers…) employés par les monastères sont chargés de faire vivre une population monastique parfois nombreuse ; au temps de sa plus grande splendeur, l’abbaye de Cluny ne comptait pas moins de 400 moines. Centres économiques importants, les monastères attirent les populations et forment très tôt des centres d’agglomérations urbaines. 

(1)- LERICHE-ANDRIEU Françoise, Une étape pour les pèlerins in La France Romane, n°146 Revue Notre Histoire, juillet-août 1997, p.22-25.
(2)- BARRAL I ALTET Xavier, Compostelle, le grand chemin, coll. Découvertes Gallimard Religions, 1993, p 40- 41.
(3)- OURSEL Raymond, Les moines dans la civilisation de l’Occident chrétien, in L’Europe des monastères, Zodiaque, 1985, p 87.
(4)-MOULIN Léo, La vie quotidienne des religieux au Moyen Age, éd. Hachette 1978, p.293

Le gigantisme de certaines exploitations ( 17 000 ha de terres labourables pour le monastère de Saint Germain des Près (1), 28 000 ha pour l’abbaye de Clairvaux (2) ) donnent des productions bien au delà supérieures des stricts besoins des communautés monastiques. Les surplus sont alors vendus sur des marchés ou dans des “ maisons ” (3) en ville. Notons que la règle de Saint Benoît ne s’oppose pas à la commercialisation des produits monastiques mais précise “  que l’on vende toujours un peu moins cher que les séculiers ” et “ que l’on se garde de toute fraude ” ( chap.57 ). L’excédent sert également à l’exercice de la charité chrétienne. “ A Saint Denis au XIIème Siècle, l’aumônier…, distribue en pain, en viande, en grains, en harengs, le dixième environ des revenus de l’abbaye : 2 500 pains, pendant 25 dimanches de suite ; des chaussures et des vêtements…pour les misérables qui n’ont rien à se mettre sur le dos ” (4) . Les vertus caritatives des monastères sont telles que Saint Louis les qualifiait de “ biens des pauvres ” (5). Enfin, l’abondance ( relative ) des capitaux dont disposaient les abbayes en firent surtout au Haut Moyen Age des centres financiers parmi les plus importants et elles furent amenées à pratiquer le prêt sur une vaste échelle.

3.3- Un objet et un lieu de pouvoir

Dès le Haut Moyen Age, les monastères entretiennent des rapports privilégiés avec l’aristocratie et sont tout autant des objets que des lieux de pouvoirs. 
Les grands misent sur eux pour renforcer leur mainmise sur un territoire ; ainsi Charlemagne à lui seul a fondé 232 monastères.
Les chefs d’ordre, comme les grands abbés exercent une influence politique indéniable, surtout au XIème et XIIème Siècle. Les abbés de Cluny sont ainsi bien plus puissants que les souverains capétiens eux même. Saint Bernard voyage à travers toute l’Europe et traite d’égal à égal avec rois, princes, papes. Suger, abbé de saint Denis remplace avec autorité et talent Saint Louis lorsqu’il part en croisade et influence l’organisation monarchique naissante en lui donnant pour modèle la structure centralisée de l’ordre clunisien. 
N’oublions pas non plus que la majorité des moines et moniales dans le monachisme occidental sont issus de l’aristocratie.

3.4- Des foyers culturels

Paradoxalement, les moines qui à l’origine entendaient fuir le monde et donc la culture du monde, furent des transmetteurs et des élaborateurs de culture. 
La règle de Saint Benoît et toutes les règles monastiques proclament que l’activité principale des moines est de lire et de chanter les textes sacrés. C’est pourquoi, les monastères se sont dotés très tôt de bibliothèques regroupant les écrits des Pères de l’Eglise qui avaient commenté la Bible. Puis lorsque le latin est devenu une langue incompréhensible pour la plus grande partie de la population, les moines ont collectionné des livres classiques et des traités d’initiation où l’on pouvait apprendre le latin. Ces livres étaient par définition des livres profanes ( traités de Cicéron, œuvres de Salluste, de Virgile, d’Ovide…). Les moines ont ainsi conservé, copié et recopié de nombreux textes classiques permettant ainsi de conserver la culture latine qui sans eux aurait disparu. Par le biais de leurs écoles, les moines ont été également d’actifs transmetteurs de culture ; normalement destinées aux futurs moines, elles accueillirent jusqu’au XIIème Siècle des enfants de l’aristocratie.

(1)-MOULIN Léo, La vie quotidienne des religieux au Moyen Age, éd. Hachette 1978, p.260.
(2)- PREYSSOURE Léon, Le rêve cistercien, collection Découvertes Gallimard, 1990, p 16.
(3)- PREYSSOURE Léon, Op. cit., 1990, p 18.
(4)-MOULIN Léo, Op. cit., p.290.
(5)- OURSEL Raymond, Les moines dans la civilisation de l’Occident chrétien, in L’Europe des monastères, Zodiaque, 1985, p296.

Les moines ont aussi produit de la culture. A partir du IXème Siècle, en effet commence à apparaître une véritable littérature monastique : des chroniques des monastères, des “ Vies ” de souverains, des poésies liturgiques. Les “ Vies ” de saints, les “ recueils de miracles ” et les “ légendaires ” rapidement diffusés sont de véritables supports de propagande en faveur de la dévotion aux corps saints et des pèlerinages.

Au cours de cette première partie, nous avons pu voir que les monastères au temps de leur création et de leur usage et en particulier au Moyen Age ont été toute autre chose que de simples édifices construits pour abriter la vie communautaire de diverses familles monastiques. Ces bâtiments, reflets d’une spiritualité fondée sur le renoncement au monde abritent diverses familles monastiques dont chaque acte de vie doit répondre et s ‘adapter à un code de prescriptions et de recommandations. Edifices sacrés, leur agencement et leur forme sont conçus pour une vie communautaire harmonieuse et leur symbolique pour un contact direct avec Dieu. A partir du XIIIème Siècle, ces édifices qui avaient exercé une réelle hégémonie culturelle et religieuse, joué un rôle de premier plan en termes économique et politique vont progressivement s’écarter des besoins de leurs contemporains. Les monastères correspondent à un système adapté au monde rural et seigneurial. Or au XIIIème Siècle, le monde de la ville à travers ses valeurs et ses comportements commence à s’affirmer. Il faut un apostolat nouveau à la nouvelle société urbaine. Le clergé séculier est insuffisant en nombre, le monachisme est dominé par le rejet du monde, l’idéologie de la solitude, l’absorption dans le contexte féodal. L’évangélisation des urbains va alors être pris en charge par de nouveaux religieux, les frères mendiants qui vivent dans des couvents ouverts, et parmi les hommes. La concurrence exercée par ces nouveaux ordres religieux correspond en quelque sorte à la première crise du monachisme traditionnel. 

II- MONASTERES : SYMBOLES DU FANATISME PUIS SOCLES DE LA NATION 

Marginalisé dès le XIIIème Siècle d’un point de vue culturel, le monachisme n’est pas pour autant anéanti ; il conserve encore un certain prestige dans de larges secteurs de la population et saura se réformer en partie au XVIIème Siècle. Le coup fatal est porté par la Révolution Française et se matérialise entre autres par la mise hors la loi du monachisme et la fermeture des abbayes.

3-	Des édifices abandonnés, détruits ou reconvertis : les effets de la Révolution Française

1.4-	Le monachisme contesté et condamné (1)

La fermeture brutale des abbayes et prieurés entre 1791 et 1793 est l’aboutissement d’un long processus qui naît dès le début du XVIème Siècle. A partir de ce moment là en effet, le modèle monastique se voit contesté et condamné par les intellectuels qui développent à son égard un discours très critique et par le pouvoir royal qui n’hésite pas à faire main basse sur les monastères.

(1)- Nous nous appuyons ici sur la conférence de Jean-Pierre Almaric “ L’évolution du monachisme en France au XVIème, XVIIème et XVIIIème Siècle en France ”,Collège de la Citoyenneté Européenne, 1ère Session Abbaye de Sylvanès, ( 22 septembre- 5 octobre 1997 ), Itinéraire Culturel de l’Influence Monastique, Conseil de l’Europe. 

La première phase de l’offensive contre le monachisme vient de l’humanisme et de la Réforme. Erasme dans l’Eloge de la folie nie l’exemplarité de la vie monastique et met en relief l’idée que l’enrichissement des monastères a eu pour conséquence la décadence spirituelle et la tiédeur évangélique. Rabelais, quant à lui, développe une critique théologique, socio-politique et religieuse du monachisme. Lorsqu’il dit que “ les moines mangent la merde du monde ” c’est à dire les pêchés, il veut dire qu’il existe une scission profonde au sein de l’Eglise entre ceux qui coopèrent à l’œuvre du salut, c’est à dire les moines, et ceux qui n’y coopèrent pas à savoir la masse des fidèles. Pour Rabelais, les moines sont des parasites car ils sont improductifs, et totalement inutiles à la société ; il n’hésite pas à les comparer à des singes. Depuis l’invention de l’imprimerie, le travail des moines consistant en la copie de manuscrits est devenu totalement obsolète. D’autre part, la pastorale proposée par les monastères est totalement inadaptée aux besoins religieux des laïcs. Leurs prières en latin, l’ostentation exagérée des cérémonies religieuses, les très longs offices ne permettent pas aux hommes et femmes actifs de venir y assister. Enfin, en un temps où l’économie connaît des crises répétées, il considère que les réelles vocations sont rares et que l’entrée au monastère correspond davantage à un souci d’assurer sa sécurité alimentaire. A la critique développée par les humanistes s’ajoute celle de la Réforme protestante. La condamnation ici est essentiellement théologique. La foi protestante repose sur deux principes essentiels : la justification par la foi seule et le sacerdoce universel. Les œuvres ( pèlerinages, aumônes, offices monastiques, retrait du monde, célibat religieux…) ne servent à rien pour sauver son âme, elles n’ont pour effet que de détourner le croyant du face à face avec Dieu. Dans l’Eglise, il n’existe qu’une sorte de croyant, tout homme est son propre prêtre, il n’a aucunement besoin de médiateurs pour assurer son salut, ainsi moines et prêtres ne sont aucunement nécessaires. Là où les protestants prennent le pouvoir, les monastères sont systématiquement fermés et d’autres périssent dans les guerres de religion. Au lendemain de l’Edit de Nantes ( 1598 ), la Contre Réforme catholique se donne pour tâche de restaurer et de rétablir les monastères détruits ou profanés mais son programme ne sera réalisé qu’en partie.

Les critiques développées par les réformateurs protestants et par les humanistes vont être reprises, amplifiées aux siècles suivants et ont joué un rôle certain dans la condamnation radicale du monachisme à la Révolution. Un élément spécifiquement français cependant permet de comprendre comment un pays qui a été le berceau de la plupart des grandes aventures monastiques de l’Eglise d’Occident ( clunisiens, cisterciens, chartreux…) a pu éradiquer toute forme de vie monastique sur son sol. La spécificité française résulte des effets produits par la signature du Concordat de Bologne ( 1516 ) entre François 1er et la papauté. En vigueur jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, ce “ traité ” accorde aux rois de France, la provision des bénéfices majeurs ( c’est à dire le droit de désigner les évêques et la plupart des abbés ) et lui permet d’intervenir dans la désignation de supérieurs de certains ordres religieux. Désormais le groupe dirigeant de l’Eglise de France dépend du roi et d’une certaine manière est assimilé à la haute administration. Interprété de manière extensive, le plus grave effet du concordat de Bologne fut la généralisation de la pratique de la commende. L’abbé que le roi désigne est dit commendataire ; il peut être religieux séculier ou même laïc et n’est pas être astreint à la résidence ; il perçoit l’ensemble des revenus de l’abbaye et en rétrocède une part à la communauté. Ce système aboutit à une certaine décadence de la vie monastique en France. La plupart du temps, l’abbé commendataire ne laisse à l’abbaye que le strict minimum pour entretenir les bâtiments ou subvenir au besoin du culte.

Appauvris, les monastères connaissent alors une chute des vocations. Sans abbé présent sur place, la décadence spirituelle est le trait dominant du monachisme en France même s’il existe des exceptions de taille comme les bénédictins de St Maur et les cisterciens trappistes ( leurs réformes et leur organisation en congrégation a amené les historiens à parler d’un certain âge d’or du monachisme au XVIIème Siècle).  

La situation crée par la pratique de la commende va nourrir les critiques des Lumières. Cette fois la position des philosophes débouche sur un véritable programme politique consistant pour les plus modérés comme Montesquieu, à soumettre les moines aux lois civiles tout en tolérant leur mode de vie archaïque, et pour les plus radicaux comme Voltaire ou Diderot, à supprimer toute forme de vie monastique au nom de l’Etat. Des thèmes développés par les humanistes sont repris ainsi, Montesquieu appelle les moines “ la nation oisive ”. Mais à présent, les critiques ne se fondent plus sur la théologie. Dans les écrits sécularisés des philosophes, on retrouve un certain nombre de valeurs négatives attribuées aux moines. Ceux-ci sont par excellence les détenteurs des préjugés, qui s’opposent au libre examen, valeur fondamentale d’une société moderne. On leur reproche leur intolérance ; un moine se définit toujours par rapport à son ordre, à sa règle, c’est à dire qu’il préférerait mettre sa règle au dessus des principes généraux de son Eglise et donc qu’il deviendrait intolérant par rapport à d’autres familles monastiques et par rapport aux prêtres séculiers. Les moines sont également  perçus comme des fanatiques. Mais la critique essentielle des lumières se cristallise sur les vœux monastiques. Le vœu de chasteté, pauvreté, obéissance constitue une véritable violation des droits essentiels de l’individu, une aliénation totale de la liberté individuelle.

1.5-	Le monachisme mis hors-la-loi

S’appuyant sur les critiques formulées par les philosophes, les Révolutionnaires vont mettre le monachisme hors-la-loi.
Après avoir supprimé les privilèges, les Constituants s’attaquent aux vœux de religion et les interdisent par un décret du 28 octobre 1789. Dès le 2 novembre, sur proposition de Talleyrand, les biens du clergé sont mis à disposition de la nation. Puis le 13 février 1790, l’Assemblée supprime ordres et congrégations.
Expulsés de leurs monastères, les moines peuvent partir avec une pension , ou se rendre dans une “ maison de réunion ”. Mais à partir du 4 août 1792, la vie communautaire leur est interdite et ils doivent quitter ces maisons. Certains moines acceptent alors un ministère sacerdotal, soit clandestinement avec le clergé réfractaire, soit dans les rangs du clergé constitutionnel. D’autres se tournent vers l’enseignement, les bibliothèques ou l’administration. Plusieurs s’exilent. Quelques-uns sont mis à mort.

1.6-	Le sort réservé aux monastères sans moines

La situation crée par le décret du 2 novembre 1789 mettant les biens de l’Eglise à disposition de la nation (1) constituait un “ fabuleux transfert de propriété ” et “ une perte brutale de destination sans précédent ” (2)  ; ce qui n’était pas sans poser problème. 

(1)- Les biens des émigrés ne seront nationalisés qu’en 1791 et ceux de la couronne en 1792.
(2) CHOAY Françoise, L’allégorie du patrimoine, éd. Seuil, 1992.

Pour gérer au mieux l’ensemble des biens ecclésiastiques dont la plus grande partie était formée de biens abbatiaux ou conventuels, une commission des monuments organisée le 13 octobre 1790 par décret de l’Assemblée Nationale reçoit pour mission de recenser, d’évaluer et de trier ce qui doit être conservé et ce qui doit être mis à la vente.

Quel fut le sort réservé aux monastères ?
La spoliation consentie par les représentants du clergé à l’Assemblée Nationale visait à “ secourir le trésor ” en garantissant l’assignat (1). Ainsi, la vente à des particuliers fut en premier lieu la solution de facilité à laquelle l’Etat révolutionnaire se résolut. La valeur attribuée à ses édifices était avant tout économique et la Révolution avait un grand besoin de se procurer des espèces. Pour vendre plus facilement ces bâtiments parfois immenses, l’Etat révolutionnaire n’hésita pas à les diviser en plusieurs lots et à les attribuer à divers propriétaires. Les monastères furent alors transformés en étables, en lieux d’habitation ou en diverses manufactures. Ainsi, l’abbaye de Clairvaux, après avoir été vendue à un entrepreneur qui y installe ses ateliers, passe aux mains de plusieurs propriétaires et se transforme en papeterie, puis en brasserie et pour finir en verrerie où l’on fabrique des verres à vitres. Les fourneaux occupent la nef de l’église, les bas côtés servent de bûchers (2). Selon Léo Moulin l’ingéniosité avec laquelle les monastères avait été bâtis au Moyen Age ( installation vers un cours d’eau, système d’évacuation perfectionné, canaux…) explique le fait que ces édifices aient été des lieux privilégiés pour l’installation de l’industrie naissante (3). Les monastères conservés, c’est à dire davantage ceux situés en ville, sont attribués aux nouvelles administrations. Certains se prêtent aux réunions de clubs, d’autres sont transformés en écoles, ou encore en dépôts de munitions. En 1796, la conversion de l’abbaye de Saint Denis en marché couvert fut même projeté. Il s’agissait de transformer la nef en voie de passage et les bas côtés en divers magasins (4). La taille des bâtiments conventuels et le fait qu’ils aient été pensés pour héberger une collectivité fit des monastères des lieux carcérales privilégiés. Ainsi, l’abbaye du Mont-Saint-Michel, l’abbaye de Fontevraud et l’abbaye de Clairvaux furent transformées en centres pénitenciers. Ces anciens lieux d’enfermement volontaire devinrent ainsi des lieux d’enfermement contraint.

Au delà de cet utilitarisme, les monastères comme tous les biens devenus patrimoine national, furent requis pour participer au grand dessein révolutionnaire de régénération sociale. Ces anciens symboles de superstitions en étant vendus et réemployés à des fins toutes autres que celles pour lesquelles ils avaient été construits, furent désacralisés. Leurs décors, meubles et trésors ( exceptés les pièces vendues ou envoyées à la monnaie pour être fondues ) furent placés dans des dépôts dans l’attente d’être transférés dans des musées. Conçus pour servir à l’instruction de la nation, ceux-ci doivent réunir œuvres d’art, objets d’art appliqués et machines afin d’enseigner le civisme, l’histoire, ainsi que les savoir-faire artistiques et techniques. 

(1)- Poulot Dominique, Musée, nation , patrimoine : 1789-1815, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1997, p 116.
(2)- Leroux-Dhuys Jean-François, Clairvaux de l’abbaye à la prison, in Moines et religieux au Moyen Age ( Dir. Berlioz Jacques ), Point Seuil Histoire, 1994, p 143-153.
(3)-Moulin Léo, La vie quotidienne des religieux au Moyen Age, éd. Hachette 1978, p 164.
(4)- Conseil de l’Europe, Redundant religious buildings, rapport du Comité de la Culture et de l’Education, Strasvbourg, 1989, p.52.

En investissant de manière privilégiée les abbatiales et monastères, l’enjeu symbolique est clair. Il s’agit de lutter contre la superstition en y installant la raison en lieu et place des chimères. A propos du palais de Saint-Pierre, futur muséum de Lyon, un habitant de cette ville affirma “ il serait beau que ce lieu si longtemps consacré à une indolente et superstitieuse contemplation, si longtemps le tombeau d’inutiles, devienne la vie du génie et du talent ” (1).
Le vandalisme idéologique qui se développe à partir de 1792 à l’égard de tous les symboles de l’Ancien Régime participe aussi du dessein révolutionnaire de régénération. En réaction contre la fuite du roi, l’iconoclasme est cautionné et encouragé par le pouvoir révolutionnaire. A compter du 14 août 1792, la Législative décrète que partout “  les monuments, restes de la féodalité, de quelque nature [ qu’ils soient, seront ] sans délai détruits ” (2). “ Détruire, c’est rendre irréversible le nouveau cours des choses et préserver de toute souillure le paysage de la France régénérée ”(3). Dans ce processus de destruction, les monastères ne furent pas épargnés. Le tableau dressé par Louis Réaux dans son ouvrage “  Histoire du Vandalisme ” (4) fait état de l’ensemble des abbayes ravagées par le vandalisme jacobin. La plus spectaculaire et plus célèbre destruction fut sans doute l’abbaye royale de Saint Denis tout à la fois symbole de la royauté et du monachisme. A celle-ci s’ajoute une liste très longue d’édifices monastiques ruinés en totalité ou en partie : l’abbaye de Cîteaux, de Saint-Benoît-sur-Loire, de Jumièges, de Charlieu…Notons cependant, que l’opportunisme prévalut souvent sur la hargne iconoclaste, ces abbayes constituant de formidables carrières de pierres. La révolte de l’abbé Grégoire au travers de ses rapports successifs sur le vandalisme et le décret voté par la Convention le 3 brumaire de l’an II interdisant “ d’enlever, détruire, mutiler, ni altérer en aucune manière …les objets qui intéressent les arts, l’histoire et l’instruction ” n’empêcheront pas la destruction de l’immense abbaye de Cluny par “ la bande noire ” ( un groupement de démolisseurs d’églises ). Qu’elles aient été victimes du vandalisme idéologique ou du vandalisme privé, les abbayes semblent avoir connu un traitement différent de celui dévolu aux cathédrales. Dans cette période de tourmente, seules trois cathédrales ( Arras, Boulogne, Cambrai ) ont sombré alors que de splendides églises monastiques comptant parmi les monuments religieux les plus prestigieux de la chrétienté ont été rasées. De même, la France s’individualise au regard des pays européens dans le traitement réservé aux abbayes. La suppression du monachisme étendu en Europe par le biais des conquêtes révolutionnaires eu également pour effet la nationalisation des monastères et leur pillage. Mais dans l’ensemble et en particulier en Italie et en Espagne, les hauts lieux monastiques ont été conservé ( Subiaco, Farfa, Mont Cassin en Italie, Montserrat ou Las Huelgas en Espagne ) (5). 

On ne retient souvent de la période révolutionnaire que la page sombre du vandalisme mais il ne faut pas oublier ses réalisations en matière de conservation. Pour gérer la foule d’objets libérés de leurs propriétaires traditionnels et devenus patrimoine de la nation, la Révolution n’a pas mis en oeuvre une véritable politique mais a posé les principes de conservation sous forme de projets, de décrets et de quelques réalisations inaugurales ( Louvre, Musée des Monuments Français d’Alexandre Lenoir…). Cette période a également inventé des notions appelées à une grande postérité tels que vandalisme ( Abbé Grégoire ) ou monument historique ( Aubin-Louis Millin ). Mais au niveau des pratiques et des attitudes sociales, la Révolution ne change rien. Les monastères, aux yeux de la majorité des français restent ou des symboles de superstitions ou des restes grossiers des âges obscurs de formidables carrières de pierre.

(1)- Poulot Dominique, Musée, nation , patrimoine : 1789-1815, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1997, p 119.
(2)- Poulot Dominique, Op. cit., p 136.
(3)- Poulot Dominique, Op. cit., p 157.
(4)- Réau Louis, Histoire du vandalisme : les monuments détruits de l’art français, Robert Laffont, coll. Bouquins, Paris, 1994, p364- 487.
(5)- Vauchez André, La cathédrale in Les Lieux de mémoire, tome 3, Nora Pierre ( Dir. ), Paris Gallimard, 1992, p 3109- 3139.
4-	
Monastères et naissance du sentiment patrimonial

De la Révolution est née l’idée de patrimoine collectif, c’est à dire l’idée de biens nationaux hérités du passé et que l’on doit transmettre aux générations futures ; mais le sentiment patrimonial fait encore complètement défaut. Les discours d’écrivains et d’historiens et l’invention d’une politique autonome de conservation au XIXème siècle vont contribuer de façon décisive à la “ naissance d’un sentiment anxieux, possessif et passionné ” (1) à l’égard des signes matériels du passé. Dans ce processus, les monastères et plus généralement le patrimoine religieux vont jouer un rôle fondamental.

	2.1- Discours et représentations de la génération romantique

La Révolution avait prétendu faire table rase du passé et pensait se dispenser du recours à l’histoire par la seule volonté politique, ses espoirs se fondant sur la mise en place d’un nouveau calendrier. En introduisant une telle rupture, la Révolution allait permettre le développement de l’histoire comme véritable science critique et la rendre nécessaire car la société du XIXème ne pouvait s’édifier dans le seul geste de l’oubli. Replacer le temps présent dans une continuité historique, donner un sens à la période révolutionnaire, construire une identité nationale, tels étaient les enjeux de la génération post-révolutionnaire. Dans cette construction identitaire, les monuments hérités du passé constituent de véritables repères.

Publié en 1802, dans un contexte de pacification et de renouveau religieux, le Génie du christianisme de Chateaubriand eut un impact énorme en France et en Europe. Cette vaste description de l’Europe préchrétienne sert à la définition de l’être français. La Révolution a coupé la nation française de ses origines et de ses fondements chrétiens. Prenant appui sur le passé, Chateaubriand réhabilite le sentiment religieux et répond aux besoins d’une société inquiète, en quête de croyances et d’identité. La mémoire du royaume chrétien se fonde sur les monuments. Le christianisme a eu tant d’influence dans les arts que “ les monuments sont là pour répondre aux détracteurs du culte évangélique ” (2). Des divers styles architecturaux “ l’ordre gothique, au milieu de ses proportions barbares, a toutefois une beauté qui lui est particulière ” (3). L’affection particulière attachée aux monuments gothiques est déjà présente dans l’œuvre de Chateaubriand et sera amplifiée tout au long du XIXème Siècle. Chateaubriand innove également en inventant “  la catégorie esthétique du neuf comme synonyme du laid et du vulgaire par opposition à la patine du temps qui associe dans l’ancien, la beauté et le sacré ” (4). Ainsi dans le chapitre consacré aux églises, il écrit : “ un monument n’est vénérable qu’autant qu’une longue histoire du passé est pour ainsi dire empreinte sous ces voûtes toutes noires de siècles. Voilà pourquoi, il n’y a rien de merveilleux dans un temple qu’on a vu bâtir, et dont les échos et les dômes se sont formés sous nos yeux ” (5).
Par un procédé littéraire remarquablement efficace, l’écrivain fait du sentiment patrimonial un sentiment général et connus des ancêtres : “ On ne pouvait entrer dans une église gothique sans éprouver une sorte de frissonnement et un sentiment vague de la divinité. On se trouvait tout à coup reporté à ces temps où des cénobites, après avoir médité dans les bois de leurs monastères, venait se prosterner à l’autel…L’ancienne France semblait revivre… ” (6).

(1)- Fumaroli Marc, Jalons pour une histoire littéraire du patrimoine, in Science et conscience du patrimoine, Actes des entretiens du patrimoine, Nora Pierre ( Dir. ), Fayard, éd. du Patrimoine, 1997, p.110.
(2)- Chateaubriand, Génie du christianisme, tome 1, Garnier-Flammarion, Paris, 1966, p.396.
(3)- Chateaubriand, Op. cit., p.400.
(4)- Fumaroli Marc, Op. cit., p.112.
(5)- Chateaubriand, Op. cit., 400.
(6)- Chateaubriand, Op. cit., 400.

Chateaubriand, enfin, met en garde ses contemporains du goût pour la ruine et il “ oppose à la vue consolante des ruines qui témoignent des effets du temps celle, plus désespérée, des ruines qui résultent de l’ouvrage des hommes ” (1). “ Les destructions des hommes, écrit-il sont d’ailleurs plus violentes et plus complètes que celles des âges : les seconds minent, les premiers renversent ” (2).
Avec Notre Dame de Paris, publié en 1831, Victor Hugo amplifie de façon prodigieuse la vénération des églises gothiques introduite par Chateaubriand. Le Moyen Age et plus particulièrement la période gothique correspondent selon lui à la naissance de la nation française. Il voit dans le développement de cette période artistique, la montée de la bourgeoisie et l’origine de la liberté. La cathédrale symbole du génie national, délivre par le biais de son art un message non officiel, contestataire, à contre courant de la pensée théologique dominante. Profitant du succès rencontré par son œuvre, l’écrivain y ajoute une préface l’année suivante dans laquelle il dénonce les actes de vandalisme . “ …l’auteur est bien loin de considérer comme accomplie la tâche qu’il s’est volontairement imposée. Il a déjà plaidé dans plus d’une occasion la cause de notre vieille architecture, il a déjà dénoncé à haute voix bien des profanations, bien des démolitions, bien des impiétés….Il sera aussi infatigable à défendre nos édifices historiques que nos iconoclastes d’écoles et d’académies se sont acharnés à les attaquer. Car c’est une chose affligeante de voir en quelles mains l’architecture du Moyen Age est tombée…Il s’est trouvé ( un maçon ) pour châtrer Saint Germain-des-Prés, la féodale abbaye aux trois clochers. Il s’en trouvera un autre n’en doutez pas pour, pour jeter bas Saint-Germain-l’Auxerrois ” (3). La même année Victor Hugo dans un article célèbre de la Revue des Deux Mondes affirme “ Quels que soient les droits de la propriété , la destruction d’un édifice historique et monumental ne doit pas être permise à ces ignobles spéculateurs que leur intérêt aveugle sur leur honneur…Il y a deux choses dans un édifice : son usage et sa beauté. Son usage appartient au propriétaire, sa beauté à tout le monde ; c’est donc dépasser son droit que de le détruire ” (4).

Participant au grand mouvement de recherche des origines de la nation française, les écrivains romantiques ont contribué de manière décisive à la naissance du sentiment patrimonial. Pour le moment et pour longtemps les monuments qui suscitent un véritable intérêt sont plutôt les monuments religieux médiévaux et plus particulièrement les édifices gothiques. La Grande pitié des églises de France ( 1914 ) de Maurice Barrès va inaugurer l’élargissement du sentiment patrimonial aux bâtiments les plus utilitaires puisqu’il y brosse le sombre tableau de toutes les églises, même les plus modestes. Son œuvre eut un retentissement considérable, touchant tout à la fois le parlement et le public. Une fois encore, le développement du sentiment patrimonial trouva appui sur les édifices religieux. 

(1)- Sirre Anne-Marie, La France du patrimoine : les choix de la mémoire, Gallimard, coll. Découvertes, 1996, p. 23 ;
(2)- Chateaubriand, Op. cit., Tome 2, p.41.
(3)- Victor Hugo, Notre-Dame de Paris, éd. Marabout, 1997, p. 17-18.
(4)- Bady Jean-Pierre, Les monuments historiques en France, PUF, QSJ ?, 2ème éd. mise à jour, 1998, p. 10.

	2.2- L’invention d’une politique autonome de conservation

La mise en place d’une véritable politique de conservation va contribuer également à faire changer le regard de la société vis à vis des monuments historiques. Sous le premier Empire, ce secteur suscite encore peu d’attention. Une circulaire est envoyée en 1810 à l’ensemble des préfets par le ministre de l’intérieur prescrivant l’établissement pour chaque département d’une liste des monuments civils et religieux dignes d’intérêt et leur demandant d’organiser le retour in situ des œuvres d’art dispersés. Les résultats de cette enquête furent inégaux selon les départements et selon la présence sur place ou non de sociétés archéologiques.

Il faut attendre la Monarchie de Juillet pour que soit fondée une véritable politique de conservation. Dès 1830, un poste d’inspecteur général des monuments historiques est crée par le roi Louis-Philippe sur proposition de Guizot alors ministre de l’intérieur. Il se voit chargé de parcourir tous les départements français, de recueillir des informations sur les monuments, de sensibiliser les propriétaires et conseils municipaux ou départementaux à la conservation. A ce poste est resté attaché le nom de Mérimée qui l’occupa avec énergie durant 26 ans. La politique de conservation se complète en 1837. Dès cette date, les préfets sont invités à classer les monuments selon leur ordre d’importance et de préciser les sommes nécessaires à leur conservation ou entretien ( c’est l’origine du mot classement ). La même année, une commission des monuments historiques est crée afin d’épauler l’inspecteur des monuments qui était seul jusque là. Elle établit les règles visant à la sélection des monuments, pose les principes d’allocation des subventions et répartit les fonds nécessaires à la sauvegarde. A partir de 1840, la commission des monuments historiques fait appel à des architectes choisis pour leur connaissance de l’architecture antique ou médiévale. L’un d’entre eux Viollet-le-Duc marque durablement les conceptions françaises de restauration en prônant “ l’unité de style ”. Il obtint par ailleurs que les crédits soient affectés en priorité aux grands travaux plutôt que de les éparpiller sur des opérations de sauvetage limitées. 
Il faut attendre la loi de 1887 pour que de véritables moyens juridiques soient mis en place pour limiter les destructions qui se poursuivent malgré tout au XIXème Siècle. Elle est remplacée en 1913 par une nouvelle loi plus audacieuse permettant au ministre de l’Instruction publique et des Beaux-Arts de classer les monuments et objets publics ou privés présentant un intérêt public du point de vue de l’art ou de l’histoire sans que l’accord du propriétaire ne soit nécessaire. Désormais les monuments ou objets classés ne peuvent être détruits ou être restaurés sans le consentement du ministre ; des sanctions civiles et pénales sont prévues en cas de non-respect.

A l’instar des monuments religieux en général, les monastères occupent une place de choix dans la politique de conservation du XIXème Siècle. Dès la mise en place des listes préfectorales, un grand nombre d’abbayes médiévales sont classées : ainsi l’abbaye Ste Marie Madeleine de Vézelay ( 1840 ), l’abbatiale de Tournus ( 1840 ), l’abbaye de Cluny ( 1862 ), de La Bénisson-Dieu ( 1852 ), de Charlieu ( 1846 ), de Sylvanès ( 1862 )…Les travaux des architectes nommés par la commission des monuments historiques se concentrent de manière privilégiée mais non exclusive sur ces édifices. Par exemple, Questel se voit chargé de l’abbaye de Moissac et de Tournus, Duban de l’abbatiale de Saint Savin et Viollet-le-Duc de Saint Sernin de Toulouse et de Vézelay. 

Ceci dit, l’adoption du texte législatif de 1887 n’arrête pas la poursuite des dégradations des monastères dont la valeur patrimoniale est reconnue ; en particulier, un certain nombre d’abbayes voient leurs cloîtres en partie ou en totalité s’exporter aux Etats-Unis ; ainsi, d’importants fragments sculptés provenant entre autres des cloîtres de Saint Michel de Cuxa et de Saint-Guilhem-le-Désert en Roussillon, furent achetés par le Metropolitan Museum pour rejoindre un musée à New-York, les Cloisters (1). 
Au lendemain de la séparation des Eglises et de l’Etat en 1905, les procédures de classement à l’égard du patrimoine religieux s’accélèrent et se concentrent sur les objets mobiliers antérieurs à 1800 ; ceux-ci se voient classés pour une durée de trois ans avant qu’ils ne soient examinés. Si bien qu’en 1913, la quasi totalité des objets mobiliers classés sont religieux ; quant aux monuments, les édifices religieux médiévaux occupent une bonne place aux côtés des édifices civils de la même époque et des vestiges antiques. Les monuments des siècles postérieurs qu’ils soient civils ou religieux sont peu pris en compte.

La naissance du sentiment patrimonial au XIXème Siècle s’appuie de manière privilégiée sur les monastères et édifices religieux tant par le biais des discours romantiques que par le biais de la politique de conservation alors mise en place. Le changement des représentations s’accompagne t’-il de pratiques nouvelles ?

	2.3- Des monastères visités ?

La naissance du sentiment patrimonial n’a pas produit des effets immédiats sur les pratiques  qu’elles soient d’ordre conservatoires ou touristiques. Malgré les efforts de la Commission des Monuments Historiques, de nombreux édifices servent encore de carrières de pierres tout au long du XIXème Siècle. La prise de conscience de la valeur artistique et historique des monuments est le fait de l’élite culturelle initiatrice de la politique conservatoire et des pratiques touristiques.

Si le voyage culturel est un phénomène ancien (2), le tourisme tel que nous l’entendons aujourd’hui est une invention anglaise du XVIIIème Siècle (3). Le terme tourisme vient de l’anglais tourist ( 1800 ) dérivé du verbe to tour lui même emprunté au français tour ( XVIème Siècle ). Il fut introduit pour la première fois en France par Stendhal dans les Mémoires d’un touriste (1838 ) dans lequel l’auteur décrit les paysages, monuments, et personnes qu’il a rencontré au cours de ses voyages. Il désigne à l’origine le “ Grand Tour ” éducatif que les jeunes nobles britanniques se devaient d’accomplir à travers toute l’Europe accompagnés de leurs précepteurs. Il s’applique ensuite à tous les voyages entrepris par curiosité et désœuvrement. Après avoir découvert et codifié les lieux à visiter, initié le tourisme de séjours ( balnéaires, thermales, montagnards ), les britanniques sont imités par les continentaux au XIXème Siècle. Le tourisme tel qu’il se développe alors ( et jusqu’à la crise de 1929 ) est l’affaire de riches oisifs qui affichent leurs valeurs de classe par la pratique du gaspillage ostentatoire. 

(1)- Sirre Marie-Anne, La France du patrimoine : les choix de la mémoire, Gallimard, Découvertes, 1996, p. 57.
(2)- cf. Les pérégrinations helléniques ou la description de la Grèce de l’écrivain Pausanias au IIème Siècle, le Journal de Montaigne, la Guide des chemins de France de Charles Estienne ( 1552 ) attestent l’ancienneté du phénomène.
(3)- Boyer Marc, L’invention du tourisme, Gallimard, découvertes, Trieste, 1996.

Les pratiques touristiques de cette classe de loisirs (1) sont facilitées au XIXème Siècle par la multiplication des routes, la création d’établissements nouveaux tels hôtels, restaurants, cafés et par la multiplication des guides de voyages.

Bernard Lerivray (2) par le biais de son étude sémiologique des guides de voyages nous permet d’appréhender les curiosités qu’un touriste du siècle passé se devait de visiter et la place réservées aux abbayes.
Ainsi, dans le guide Joanne de la Normandie de 1887, ancêtre du Guide Bleu, plus de la moitié des curiosités classées de premier ordre ou très intéressantes sont des édifices religieux : abbayes ( abbaye du Mont-Saint-Michel, ruines de l’abbaye de Jumiège, abbaye aux Dames, abbaye aux Hommes de Caen…), cathédrales, églises. Les choix touristiques sont orientés en fonction de “ l’idéologie romantique ”. Les paysages et monuments sélectionnés se doivent d’être pittoresques ; ils inspirent émotion. Les édifices sont surtout choisis en fonction de leur ancienneté, la préférence allant aux édifices médiévaux. Une place particulière est accordée aux ruines qui sont magnifiées. On reconnaît là les valeurs du premier romantisme ; les ruines permettent de prendre conscience du temps qui s’écoule, de la finitude de la vie et de la mort.

Les guides de voyages constituent de bons indices de la pratique touristique, ce qui nous permet de supposer qu’au XIXème Siècle les édifices religieux occupaient une place de choix parmi les sites visités. Bien qu’il constitue un phénomène à part le Mont-Saint-Michel connaît dès 1830 une fréquentation de type touristique (3). Popularisés par les artistes et intellectuels ( Hugo, Mérimée, Viollet-le-Duc…), le site et l’abbaye enregistrent tout au long du XIXème Siècle une prodigieuse croissance : 10 000 visiteurs annuels en 1860, 100 000 en 1910.

Ainsi en l’espace de moins d’un siècle, les abbayes conçues pour la vie et la prière de moines et de moniales sont devenues des objets patrimoniaux et touristiques. Le phénomène touristique lié au patrimoine doit cependant être relativisé : il ne concerne encore que les “ classes ” dominantes et les fréquentations du Mont-Saint-Michel doivent être considérées comme tout à fait exceptionnelles.

(1)- Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisirs, 1899.
(2)- Lerivray Bernard, Guides bleus, guides verts, lunettes roses, Cerf, Paris, 1975.
(3)- Lablaude Pierre-André, Le Mont-Saint-Michel ou la fabrication d’un Monument Historique, in De l’utilité du patrimoine, Ory Pascal (Dir. ) Actes des Entretiens du Patrimoine 1991, Picard, Paris, 1992 p. 118- 125.

III- LES MONASTERES AUJOURD’HUI

La situation actuelle hérite en grande partie de la Révolution et du XIXème Siècle. Pour brosser un tableau général des monastères retenus au titre des Monuments Historiques, nous utilisons la base de données Mérimée de la Direction du Patrimoine(1). Cette base régulièrement mise à jour, recense plus de 130 000 édifices étudiés par les services de l’Inventaire Général et des Monuments Historiques présentant un intérêt patrimonial , notamment les 45 000 édifices classés ou inscrits.

1- La situation des monastères classés

1.1-	Considérations générales

-	Nombre 
Sous les termes génériques de monastères ou d’établissements conventuels, la base recense 1498 édifices se répartissant comme suit : 629 abbayes, 332 prieurés, 346 couvents, 80 commanderies, 74 établissements conventuels (2) , 28 ermitages, 5 granges monastiques et 4 béguinages. En retranchant couvents, béguinages, granges monastiques, qui ne sont pas des monastères, on aboutit au total de 1143 monastères classés ou inscrits en France, soit 6.5 % des édifices religieux retenus au titre des Monuments Historiques ( 18 330 ; 41 % de la totalité des MH ).

-	Géographie régionale 
Régions	Monastères	Couvents	Granges	Béguinages	
Alsace	29	15	0	1	
Aquitaine	56	11	0	0	
Auvergne	58	11	0	0	
Bas. Normandie	59	10	0	0	
Bourgogne	64	21	0	0	
Bretagne	36	20	0	0	
Centre	99	19	0	1	
Champ.Ard.	37	15	0	0	
Corse	0	20	0	0	
Franche Comté	28	14	0	0	
Hte. Normandie	33	10	0	0	
Ile de France	69	24	1	0	
Lang.Roussillon	47	14	0	0	
Limousin	21	9	0	0	
Lorraine	52	13	0	0	
Midi Pyrénées	59	21	2	0	
Nord P. de C.	28	8	0	3	
Pays de la Loire	87				
Poitou Charente	77	7	0	0	
PACA	68	24	0	0	
Picardie	87	9	0	0	
Rhône Alpes	68	24	0	0	

(1)- Accessible par minitel : 36 14 Joconde, choix Mérimée ou par internet http:// www. Culture.fr/ rubrique documentation.
(2)- Sous ce terme imprécis sont rangés des chartreuses, certains monastères et dans 16 cas des couvents.
Les trois régions les mieux pourvues en monastères inscrits ou classés sont le Centre, les Pays de la Loire et la Picardie ; cette dernière mérite d’être démarquée puisque les monastères y représentent 6,5% de son patrimoine classé soit deux fois plus que la moyenne nationale (1).

-	Etat de conservation
La base de données Mérimée ne permet pas de dresser un tableau général de l’état de conservation des monastères classés ou inscrits. Plusieurs considérations peuvent malgré tout être avancées. 
En premier lieu, les monastères ( et églises ) français se démarquent de ceux des autres pays européens en particulier de l’Italie, de l’Espagne, et de l’Allemagne dans lesquels sont conservés un grand nombre d’œuvres d’art, alors qu’en France les monastères sont “ vides à cause des spoliations révolutionnaires…, du sectarisme et de la paresse du clergé, de la rapacité des conservateurs de musées, des vols et de l’indifférence analphabète ” (2). 
Un certain nombre sont à l’état de ruines : l’abbaye de Vauclair ( Aisne ) est un véritable champ archéologique, de la prestigieuse Cluny, il ne reste qu’un bras du transept et quelques bâtiments conventuels. Plus généralement, l’église abbatiale est conservée au détriment des autres parties, ce qui a pour effet de nous faire passer à côté d’anciennes abbayes en n’y voyant de “ simples ” églises ( par exemple l’abbaye de La Bénisson Dieu dans la Loire , l’abbaye d’Ainay à Lyon ). Quelques monastères sont remarquablement conservés ainsi l’abbaye de Fontenay ( Côte d’Or ) ce qui lui valut entre autres d’être classée patrimoine mondial en 1981.

-	Epoque d’origine
La liste Mérimée des monastères classés ou inscrits permet de constater que la situation présente hérite tout à la fois de l’histoire du monachisme et de la politique conservatoire du XIXème Siècle. Le Moyen Age, période faste de fondation de monastères et période mise à l’honneur à l’âge romantique est très largement représentée, même si au cours du XXème Siècle, les services des Monuments Historiques ont progressivement pris en compte les édifices de l’Epoque Moderne ( XVIème, XVIIème, XVIIIème Siècles ). Nous avons calculé pour deux régions la répartition des monastères classés ou inscrits par période d’origine. En Picardie, les abbayes sont d’origine médiévale pour 68 % d’entre elles, contre 32 % d’Epoque Moderne. Pour les Pays de la Loire, le poids du Moyen Age est encore plus important puisque 77 % des monastères en sont originaires. Bien entendu, rares sont les édifices qui ont été figés dans le temps et chaque siècle a pu apporté sa contribution au monument. Notons que la plupart du temps, l’abbatiale dans ses grandes masses est d’origine médiévale et que souvent les bâtiments conventuels sont d’époque moderne (3). On peut aussi constater que la France compte peu de monastères baroques ( abbaye de Valloires dans la Somme, Chartreuse Saint Bruno à Lyon ) ce qui la distingue une fois encore de ses voisins européens comme l’Italie et l’Allemagne. La renaissance du monachisme au XIXème et son développement au XXème Siècle a abouti à la construction de nouveaux monastères ; mais rares sont ceux qui sont aujourd’hui classés ; nous avons pu en relever deux : l’ermitage Saint Rouin de Beaulieu en Argonne ( XXème Siècle / Lorraine ) et la Chartreuse Notre-Dame-des-Prés de Neuville sous Montreuil( XIXème Siècle / Nord Pas de Calais ) (4).

(1)- Les monastères représentent 2,5 % du patrimoine national classé ou inscrit.
(2)- Léniaud Jean Michel, L’utopie française : essai sur le patrimoine, Menges, Paris, 1992, p. 56.
(3)- Bazin Germain, Les palais de la foi : le monde des monastères baroques, Editions Vilo, Office du livre, paris, 1980.
(4)- Cependant on peut relever plusieurs couvents classés ou inscrits : ainsi le couvent dominicain de la Tourette ( XXème Siècle ) création de Le Corbusier dans le Rhône, le couvent dominicain Saint Lazare ( XIXème Siècle ) à Marseille, le couvent Sainte Garde des Champs à Saint Didier ( XIXème Siècle / Côte d’Azur ), le couvent de la Présentation à Manosque ( XIXème Siècle / Côte d’Azur ), le couvent des capucins à Tours ( XXème Siècle ),  la maison de la congrégation de la mission des lazaristes (XIXème Siècle / Paris ).
1.2-	
La question de la propriété

Il s’avère particulièrement difficile de brosser un tableau indiquant la nature des propriétaires de monastères classés ou inscrits. La base Mérimée ne permet pas l’accès à des données globales mais donne l’information de manière individuelle fiche par fiche. Nous avons choisi la région Midi-Pyrénées afin de dresser de manière aléatoire un état des lieux.

Premier constat, sur les 59 monastères classés ou inscrits que compte la région Midi Pyrénées, 27 % d’entre eux sont partagés entre différents propriétaires. Il s’agit ici d’un héritage de la Révolution ; les monastères devenus biens nationaux ont été divisés en plusieurs lots afin de trouver plus facilement acquéreurs. Majoritairement, ce sont deux propriétaires qui se partagent l’édifice ; dans des cas plus rares on peut trouver trois ou quatre propriétaires différents. Pour trois quarts des cas, les monastères sont divisés entre un propriétaire public ( majoritairement la commune ) et un propriétaire privé. 

Quant aux autres monastères, 56 % d’entre eux sont des propriétés privées se répartissant entre personnes ( 46,5 % ), associations ( 7% ) et sociétés privées ( 2,5 % ). Les abbayes propriétés publiques appartiennent pour 32,5% d’entre elles aux communes, 7 % à l’Etat et 4,5 % au département.

De manière générale, il convient de retenir que ce sont les communes et les personnes privées qui détiennent majoritairement les monastères aujourd’hui classés ou inscrits, que ce soit en multipropriétés ou en unipropriétés. Nous avons pu comparer les données de la région Midi Pyrénées avec celles de la Bourgogne ; les répartitions sont globalement similaires.
Le poids majoritaire des communes et des propriétaires privés peut être relevé pour tous les monuments historiques (1) ; en revanche, l’importance de la multipropriété semble être un fait relativement exemplaire en matière de patrimoine classé. 

Notons enfin, bien que cela ne touche qu’indirectement à la nature de la propriété qu’un certain nombre de monastères s’étendent sur plusieurs communes. Ainsi en Midi Pyrénnées, l’abbaye de Bonnefont se répartit sur trois communes : Sepx, Proupiary et Saint Gaudens et appartient à quatre propriétaires différents ! 

1.3-	La question de l’affectation

La base Mérimée ne fournit aucune donnée systématique sur la question de l’affectation ; nous ne pouvons donc tirer d’informations globales chiffrées quant à l’usage actuel des monastères classés. Plusieurs modèles d’affectations peuvent malgré tout être distingués.

En premier lieu, un certain nombre de monastères ont retrouvé leur vocation originelle et abritent des communautés religieuses. Il s’agit surtout des abbayes isolées ( chartreuses, et abbayes cisterciennes… ) qui n’ont pas été immédiatement utilisées par les nouvelles institutions de la Révolution et de l’Empire. Restées vacantes, elles ont pu être achetées et réinvesties (2) à partir du XIXème Siècle lorsque renaît le monachisme.

(1) Bady Jean Pierre, Les Monuments Historiques, PUF, QSJ ?, Paris, 1998, p. 18.
(2)- Dubois Jacques, Les ordres monastiques, PUF, QSJ ?, Paris, 1985 p 120.

En second lieu, on peut distinguer une autre catégorie d’abbayes affectées au culte mais qui n’abritent pas de communauté religieuse. Ce modèle regroupe les monastères dont l’église devenue paroissiale est régie par la loi de séparation des Eglises et de l’Etat de 1905. Celle-ci mettant fin au Concordat de 1801 ( sauf pour les départements du Haut Rhin, Bas Rhin et de la Moselle ) attribue aux communes la propriété des églises construites avant 1905 servant à l’exercice public des cultes. En contrepartie, la jouissance de l’édifice affecté au culte est accordée au desservant.
Cette loi concerne un grand nombre d’abbayes parce que les prêtres, dès le début du XIXème Siècle, ont souvent préféré quitter leurs églises paroissiales pour investir l’abbatiale voisine libre, plus belle et plus vaste. Cette loi permet aussi de comprendre pourquoi tant de communes sont propriétaires d’abbayes ( et plus particulièrement d’églises abbatiales ).
Notons que l’on peut distinguer deux types d’édifices monastiques appartenant à cette catégorie : les monastères dont il ne reste plus que l’église et ceux ayant conservé leurs bâtiments conventuels pouvant servir à des usages multiples et pouvant appartenir à d’autres propriétaires que la commune.

Un troisième modèle peut être relevé : ce sont les abbayes totalement désaffectées.
Dans ce groupe, on trouve bien entendu les édifices ruinés. 
On trouve aussi les monastères dont l’affectation principale est d’être la résidence de particuliers. Ce sont alors par exemple des centres d’exploitations agricoles ou viticoles. Quelques abbayes sont occupées par des entreprises privées, et peuvent ainsi être converties en hôtel.
Parmi les monastères propriétés publiques, trois types peuvent être distingués : les monastères-musées, les monastères qui hébergent des centres culturels et spirituels et les monastères accueillant des services administratifs et sociaux. Les monastères–musées sont les monastères vides et les monastères qui logent des collections en rapport ou non avec l’édifice ; leur vocation première est l’accueil du public à des fins patrimoniales. Les monastères convertis en centres culturels et/ou spirituels proposent des activités diverses ( stages, concerts, expositions ) ; ils accueillent du public dont la motivation principale n’est pas la découverte patrimoniale. Parmi les monastères qui accueillent des services administratifs et sociaux, on trouve les monastères convertis en prisons, en hôpitaux, en sièges de collectivités territoriales…

A travers l’affectation des monastères classés ou inscrits, il convient de remarquer une fois encore que la France se distingue de ses voisins européens. En Espagne par exemple, la quasi totalité des monastères fondés au Moyen Age ou à l’Epoque Moderne est aujourd’hui encore  habitée par des communautés religieuses (1). 

4-	Un patrimoine culturel spécifique 

Nous venons d’appréhender la situation des monastères classés d’un point de vue descriptif, il s’agit à présent de les approcher de façon plus analytique.
Les monastères font partie du patrimoine culturel, c’est à dire de l’ensemble des biens et symboles hérités du passé que les sociétés souhaitent transmettre aux générations futures. 
Dans cet ensemble, ils appartiennent au patrimoine culturel religieux qui peut être défini comme “ la partie du patrimoine culturel général qui, pour des motifs liés à la religion, a été ou est réalisée ou acquise par des personnes et des communautés qui s’identifient à certaines convictions et traditions religieuses ou s’y reconnaissent ” (2).

(1)- Sagstizabal de F. Javier, La Guía monacal para visitar y conocer 1000  monasterios de España, ed. Planeta, 1997.
(2)- Chappin Marcel, Le patrimoine culturel religieux, in Patrimoine européen, n°3, Conseil de l’Europe, 1995, p.13.
Les monastères classés aujourd’hui en France sont tous des témoignages du catholicisme bien qu’au cours des 20 dernières années, des monastères tibétains et orthodoxes s’y soient installés. Ce sont des lieux de référence communs à tous les catholiques (1), des supports identitaires qui dépassent les barrières nationales ou régionales. 
“ Le patrimoine culturel religieux n’est pas normalement considéré comme un bien privé…il est considéré comme un bien public …appartenant à la communauté dans son ensemble ” (2). Pour une bonne part d’entre eux, les monastères sont des “ réalités vivantes ” (3) : lieux de culte de la communauté paroissiale ou de la communauté religieuse. Espaces consacrés, ce sont des lieux saints et la procédure de classement introduit une seconde dimension sacrale.

5-	Un objet touristique

Au cours des vingt dernières années, les monastères, patrimoine culturel spécifique, se sont convertis en objets touristiques suivant une évolution commune au patrimoine en général.
Non qu’ils ne l’aient été antérieurement ; le phénomène du tourisme patrimonial remonte, nous l’avons vu au XIXème Siècle ; il ne concerne alors qu’une mince élite. Ceci dit avec l’avènement et l’affirmation du tourisme de masse dans les années 50-60, le patrimoine connaît une éclipse ( relative ) dans les pratiques touristiques. Ce modèle de tourisme généré par la démocratisation de l’accès aux loisirs, se caractérise par une concentration de population dans le temps et dans l’espace, par une standardisation de l’offre, par des destinations plutôt balnéaires bien qu’elles ne soient pas exclusives. La figure du touriste prend alors forme : l’homo touristicus (4) se déplace en horde, il est armé de lunettes de soleil et d’un appareil photos et s’adonne au rituel de l’achat de souvenirs et cartes postales. A la même période, le tourisme devient une “ industrie ” qui fabrique et commercialise des produits liés aux voyages. Du fait de la crise économique et du changement des valeurs, le modèle du tourisme de masse connaît, à partir des années 70 une dégénérescence progressive. L’émergence du tourisme post-fordiste (5) aboutit à une “ diversification des prestations et plus généralement leur ‘démassification’( qui n’exclut pas une croissance numérique des touristes concernés ), associés à des exigences de qualité ”. Le patrimoine est alors “ réinventé et redécouvert touristiquement ” (6). 

Toutes les réflexions portant sur le tourisme s’accordent à dire que le phénomène n’est pas simple à définir. Selon la Conférence des Nations Unies sur “ le tourisme et les voyages internationaux ” ( Rome, 1963 ) le touriste est “ un visiteur temporaire séjournant au moins 24 heures dans le pays visité…dont les motifs de voyages peuvent être groupés en deux catégories : loisirs ( agrément, vacances, santé, études, religion et sports ) et affaires, famille, mission, réunion ”. L’excursionniste est “ tout visiteur temporaire dont le séjour dans le pays visité ne dépasse pas 24 heures et ne comporte donc aucune nuitée ”. Mais les définitions varient énormément d’un pays à l’autre.

(1)- Aucourt René, L’Eglise catholique et le tourisme, in  Le Tourisme Religieux, Cahier Espaces n°30, 1993, . 12- 18.
(2)- Chappin Marcel, Op. cit., 1995, p.15.
(3)- Chappin Marcel, Op. cit., 1995, p.15.
(4)- Haulot Arthur, Tourisme et société, Labor, coll. Horizon société, Bruxelles, 1995.
(5)- Cuvelier Pascal, Torres Emmanuel et Jean Gadrey, Patrimoine, modèle de tourisme et développement local, éd. L’Harmattan , Paris, 1994.
(6)-Laplante Marc, Le tourisme en tant qu’attraction touristique : histoire, possibilités et limites in Le patrimoine, atout de développement, Neyret Régis (Dir. ), Transversales II, Centre Jacques Cartier, Presses Universitaires de Lyon, 1992.

En France, l’INSEE reprend les termes de la Conférence des Nations Unies et définit le touriste comme “ toute personne en déplacement hors de sa résidence pour une durée d’au moins 24 heures ( ou une nuit ) et de 4 mois au plus pour les motifs suivants : agrément, santé, missions ou réunions de toutes sortes, voyages d’affaires, déplacements professionnels, voyages scolaires ”. Face à cette conception extensive du tourisme, Marc Boyer propose de ne retenir que les séjours et déplacements constituant une activité de loisir des individus (1). Le loisir étant appréhendé par J. Dumazedier sous la formule des 3 D : divertissement, développement, délassement, il ne se confond pas avec le temps de non-travail (2). 
Toujours est-il que les enquêtes de fréquentations touristiques menées par exemple par l’Observatoire Nationale du Tourisme et les Observatoires Régionaux s’appuient sur la définition de l’INSEE et prennent également en compte le phénomène d’excursionnisme.

A partir des années 70, en réponse à la diversification des pratiques, le tourisme se segmente pour devenir “ vert ”, “ de séjour ”,“ sportif ”, “ culturel ”, “ religieux ”…
A travers ces qualificatifs, il s’agit de caractériser des lieux de destinations touristiques ( tourisme vert / campagne ), des durées de fréquentations touristiques ( tourisme de séjour / tourisme de passage ), des pratiques et des motivations ( tourisme d’achats, tourisme sportif, tourisme culturel, tourisme religieux ). Le tourisme culturel désigne ainsi les pratiques touristiques liées à la découverte du patrimoine sous toutes ses formes ( musées, édifices historiques, patrimoine naturel…), mais aussi les pratiques artistiques et culturelles effectuées dans le cadre de séjours touristiques ( stages de peinture, de chant…), et enfin la fréquentation touristique liée aux festivals, aux spectacles de danse, de théâtre…Le tourisme religieux caractérise quant à lui les déplacements touristiques vers des sanctuaires, des hauts lieux spirituels, ( sanctuaires de fondation comme Rome, sanctuaires médiévaux comme Saint Jacques de Compostelle, lieux d'apparition comme Lourdes…) des églises et monastères à des fins religieuses ( retraites spirituelles, pratiques liturgiques diverses ….). 

L’usage de ces qualificatifs, conçus au départ pour identifier de manière plus précise le phénomène touristique s’est aujourd’hui obscurci du fait d’un fort métissage des pratiques liées au tourisme. Ceux sont les mêmes touristes qui visitent un jour les musées, qui le lendemain décident d’une descente en canoë et qui le soir logent en gîtes à la ferme. 

(1)- Boyer Marc, Le tourisme, Seuil, Paris, 1982.
(2)- Dumazedier Joffre, Vers une civilisation de loisirs ?, Seuil, Points, Paris 1962.

Conclusion à la 1ère Partie :

Cette première partie nous a permis de voir les modalités selon lesquelles les monastères étaient devenus des objets patrimoniaux et touristiques.

Au cours de cette étape, un certain nombre d’éléments ont pu être dégagés. Les monastères matérialisent par leur architecture une spiritualité particulière, le monachisme dont les fondements essentiels sont le renoncement et le retrait partiel ou total au monde. Cette architecture conçue pour la vie communautaire de moines et de moniales concilie fonctionnalité et recherche d’un contact direct avec le Divin. Elle a parfois été imitée par les religieux non moines et a pu inspiré Le Corbusier dans sa création du couvent de La Tourette à Eveux ( Rhône ).
La situation présente hérite énormément de la période révolutionnaire et du XIXème Siècle et distingue la France des pays européens voisins. Les hauts lieux du monachisme français ( dont le rayonnement a été européen ) sont aujourd’hui à l’état de ruines ( Cluny ), désaffectés ( Fontevrault ), ou à nouveau habités par une communauté monastique dans des bâtiments modernes ( Cîteaux ). Les monastères français sont la plupart du temps des coquilles vides, leurs œuvres d’art ayant été dispersées ou dans le meilleur des cas regroupées in situ dans des musées d’art sacré. D’autre part, sans pouvoir avancer de proportions quantifiées, notons qu’un bon nombre de monastères sont aujourd’hui désaffectés en France. Lorsque leur vocation cultuelle subsiste, ils n’abritent pas toujours de communauté religieuse mais sont devenus les lieux de rassemblement de la communauté paroissiale. Ce qui les distingue une fois encore de certains voisins européens.
Les monastères classés ou inscrits sont numériquement peu importants à l’échelle du patrimoine national ( 2,5 % ). Mais la catégorie à laquelle ils appartiennent, les édifices religieux est largement prééminente numériquement ( 41 % ). 
Les monastères se distinguent enfin moins par la nature de leurs propriétaires que par la situation de multipropriété dont ils font l’objet. 

“ Redevenus ” objets touristiques au cours des vingt dernières années, les monastères n’en ont pas moins noué des liens fort anciens avec le monde du voyage. Lieux de passage obligés au Moyen Age, pour les pèlerins et hôtes divers, les monastères sont à présent visités par des touristes. Le fondement du voyage est désormais le loisir, les motivations et pratiques pouvant être culturelles ou religieuses.

2ème Partie : MONASTERES ET TOURISMES

Dans cette seconde partie, il s’agit d’appréhender de manière concrète la mise en tourisme des monastères. En premier lieu, nous verrons par le biais d’une typologie, les différents schémas d’offres touristiques qui existent et qui prennent appui sur les monastères. Puis il s’agira d’approcher les fréquentations générées par cette offre de façon quantitative et qualitative.

IV-	UNE OFFRE TOURISTIQUE DIVERSIFIEE

Notons au préalable que tous les monastères ne sont pas mis en tourisme aujourd’hui. Le préalable nécessaire à la mise en tourisme est l’ouverture au public touristique. Dans ses formes les plus abouties, la mise en tourisme correspond à la mise en communication, à la mise en exposition et à la mise en marché de produits. L’ouvrage de Stephen Tobi (1) sur les cisterciens donne un aperçu des degrés de mise en tourisme des abbayes cisterciennes masculines fondées entre 1118 et 1390 pour 18 pays ( le détail pour la France est reporté en annexes ). Sur les 254 abbayes françaises répertoriées seules 43 % ouvrent à la visite ( sans autorisation écrite préalable ) et parmi celles-ci moins de la moitié ( 40 % ) proposent visites guidées, dépliants…

Parmi les monastères aujourd’hui mis en tourisme, nous pouvons en premier lieu distinguer deux grands types qui sont les monastères toujours affectés au culte et les monastères désaffectés se répartissant eux-mêmes en plusieurs sous catégories. 

4-	Tourisme et monastères affectés au culte

Dans cet ensemble, on peut distinguer le cas des monastères “ vivants ”, le cas des “ abbayes de pèlerinage ” et le cas des “ abbayes-paroisses ”.  

1.4-	Le cas des monastères “ vivants ”

Ce sont les monastères qui abritent aujourd’hui encore une communauté religieuse. On peut appréhender ce type au travers de l’exemple du monastère de Cañas découvert au cours de notre stage.

Situé à 45 km environ de Logroño dans la communauté autonome de la Rioja en Espagne, le monastère Santa María de Cañas est occupé depuis 1170 par des moniales cisterciennes sans jamais avoir connu aucune interruption. Présidé par une abbesse élue pour 6 ans et rééligible, le monastère appartient à l’Ordre de la Stricte Observance et à la congrégation de Santo Bernardo (1). 

(1)- Tobin Stephen, Les cisterciens : moines et monastères d’Europe, Cerf, Paris, 1995.
(2)- Les cisterciens aujourd’hui se répartissent en deux ordres : l’ordre des cisterciens de la stricte observance et l’ordre des cisterciens de la commune observance ( chacun de ces ordres comptant plusieurs congrégations ). L’ordre des cisterciens de la stricte observance est aujourd’hui en plein essor ; on compte actuellement 91 établissements d’hommes à travers le monde dont 11 en France et 60 établissements de femmes dont 14 en France habités en tout par 3 000 moines et 1875 moniales. Cet ordre met en avant le retrait du monde, la vie de prière et de pénitence et le travail manuel. L’ordre de la commune observance quant à lui compte 1 300 moines et 1500 moniales répartis en 64 abbayes. Le travail des mains occupe une place moins importante et leurs activités sont plutôt en rapport avec le monde extérieur.

La communauté compte aujourd’hui 19 moniales âgées de 26 à 91 ans et est assistée par un père chapelain pour les célébrations eucharistiques. La vie de ces moniales se répartit comme le veut la règle de Saint Benoît entre prières, lectures, et travail manuel qui consiste en décoration de porcelaines, confection de biscuits, de rosaires et la culture de la huerta ( fruits, légumes ). Entre 4H30 le matin et 21H15, la journée compte 7 offices de vigiles à complies. La clôture s’est aujourd’hui adoucie autorisant ainsi le médecin à y pénétrer ; ceci dit mises à part de rares exceptions, les moniales ne sortent jamais et ne peuvent voir leurs familles qu’au travers des grilles de la clôture. 

En application de la règle de Saint Benoît, le monastère compte aujourd’hui 10 chambres pour les personnes qui recherchent le silence, la paix et un peu de repos physique et spirituel. Les tarifs sont fixés en fonction des possibilités de chacun. 
Durant ces retraites qui ne peuvent durer plus de quinze jours, la participation aux offices est fortement sollicitée. Il s’agit ici de retraites spirituelles libres c’est à dire ne prévoyant pas enseignement, méditations, prières organisées comme peuvent le proposer d’autres monastères.
Mis à part ces hôtes, la population locale peut assister aux offices dans le petit oratoire aménagé à cet effet. L’abbatiale mal chauffée n’est utilisée qu’en période des grandes fêtes chrétiennes. Les moniales évitent aussi la gêne occasionnée par les visites touristiques de l’abbaye. 

La majeure partie de l’édifice classée Monument National ( abbatiale, sacristie, salle capitulaire ) fut édifiée au XIIème Siècle dans un style gothique tranchant avec le dépouillement et l’austérité des premiers monastères cisterciens. L’abbatiale et la salle capitulaire abritent un grand nombre d’œuvres remarquables dont plusieurs statuaires du XIIème siècle et un magnifique retable monumental du XVIème Siècle qui orne l’ensemble du chœur. 

La visite est payante et libre sauf sur demande préalable ; elle est alors conduite par le père chapelain. Se visitent l’abbatiale, la salle capitulaire, une partie du cloître fermé par des grilles afin de réserver l’autre aux moniales, et la sacristie convertie en boutique où se vendent les produits monastiques. 
Le nombre des touristes est évalué à 30 000 par an et est constitué majoritairement par des individuels ; un certain nombre étant des pèlerins se rendant sur le chemin de Saint Jacques de Compostelle car l’abbaye est située sur une bretelle secondaire. 

Pour faire face à des difficultés financières accrues, la communauté s’est contraint à une mise en tourisme plus affirmée. Bénéficiant du mécénat de la Fundacíon Caja Rioja ( organe de développement touristique et culturel de la caisse d’épargne régionale ‘Caja de Ahorros de la Rioja’ ), un musée d’art sacré va ouvrir en mars 1999 et va permettre au public de découvrir une collection qui lui était jusque là cachée. 
Ce projet va radicalement changer la vie des moniales. Jusqu’à présent, l’accueil touristique reposait sur deux membres de la familia (1) et sur le père chapelain. Les moniales ne rencontraient quasiment jamais les touristes. A partir de mars 1999, deux guides laïcs vont être recrutés et les moniales seront chargées à tour de rôle de la vente de leurs produits dans la nouvelle boutique.

(1)- D’origine médiévale, la familia comprend l’ensemble des personnes qui vivent au monastère, participent aux offices sans pour autant avoir prononcer leurs vœux. 

Le cas du monastère de Cañas est assez représentatif des monastères vivants dans ses grandes lignes. La plupart du temps, ce sont des propriétés privées qui appartiennent en propre à la communauté ( ou parfois à l’évêché ). La mise en tourisme est une décision reposant sur la communauté. Dans la majeure partie des cas, seule l’abbatiale est ouverte aux touristes en dehors des heures d’offices et de nombreuses communautés disposent de chambres pour l’accueil des retraitants. 
Aujourd’hui encore des monastères sont totalement fermés. Il s’agit surtout des chartreuses et des monastères cisterciens de la stricte observance ( en cela le fort engagement touristique de la communauté cistercienne de Cañas peut être perçu comme exemplaire ).

1.5-	Le cas des “ abbayes - paroisses ”

Dans ce cas, l’abbatiale n’est pas affectée au culte privé d’une communauté religieuse mais au culte public de la communauté paroissiale. L’église appartient à la commune. 
Pour aborder ce modèle nous partirons également d’un exemple rencontré au cours de notre stage : l’abbaye de Sylvanès. 

Cette abbaye cistercienne fondée au XIIème Siècle est située dans le département de l’Aveyron, en Midi Pyrénées, à l’écart des grandes voies de circulation et des grands pôles urbains. Son église fermée en 1794 fut rouverte au culte en 1801 lors du Concordat en tant qu’église paroissiale. Les bâtiments conventuels vendus comme biens nationaux furent en partie détruits et utilisés comme matériaux de construction, le reste servait de grange et de bergerie à une exploitation voisine. 

En 1970, le maire conscient de l’importance de ce patrimoine obtint le rachat de l’ensemble monumental mais le lieu restait encore vide. L’heure de la réhabilitation ne commence qu’en 1976 quand le père dominicain André Gouzes sollicite la charge de la paroisse et fonde aux côtés de Michel Wolkowitsky, l’association des Amis de l’Abbaye de Sylvanès chargée de préserver et de promouvoir l’abbaye en remettant en valeur par la restauration et l’animation son ‘patrimoine architectural, culturel et spirituel’. Grâce à l‘intervention décisive des pouvoirs publics et l’engagement dynamique d’une équipe de bénévoles, l’abbaye renaît peu à peu et se fait bientôt connaître par son Festival International de Musique Sacrée et par les sessions de musique liturgique du père Gouzes organisées en France et à l’étranger. 

L’originalité de Sylvanès repose en partie sur une mise en valeur alliant harmonieusement culturel et spirituel et sur sa dimension internationale (1) .

Ouvert dix mois à l’année, ce centre culturel et spirituel possède un portefeuille d’activités très diversifié se déclinant sous les deux dominantes culturelles et religieuses : formation ( classes du patrimoine, stages de chant liturgiques, stages de chants sacrés, iconographie byzantine…retraites spirituelles organisées), création ( musique liturgique et théâtre ), diffusion ( Festival, théâtre, colloques, expositions ), 

(1)- Depuis 1993, Michel Wolkowitsky travaille comme expert au Conseil de l’Europe sur le programme de l’Itinéraire Culturel de l’Influence Monastique et coordonne à l’échelle de l’Europe les actions menées dans le cadre du réseau qui s’est constitué autour du projet-pilote Collège de la Citoyenneté Européenne. L’abbaye de Sylvanès participe également à l’action pilote du Conseil de l’Europe “ les théâtrales des jeunes ”. Notons enfin, que plusieurs projets culturels, religieux ou humanitaires ont été monté par l’abbaye de Sylvanès en partenariat avec l’Ukraine ou la Russie.

édition, production et vente par correspondance de musique liturgique et sacrée, visite libre ou guidée de l’abbaye, organisation de voyages ( circuits de découverte des abbayes et sites templiers et hospitaliers du Rouergue médiéval, pèlerinages, croisières ).
Toutes ces activités peuvent s’appuyer sur une forte capacité en hébergement ( 130 lits touristiques ), et en restauration ( environ 400 couverts ).

La fréquentation touristique liée à la visite de l’abbaye est évaluée à 83 000 visiteurs ( 1997 ), ce qui place l’abbaye de Sylvanès au deuxième rang des sites les plus visités du département de l’Aveyron après l’abbatiale de Conques ( 400 000 ). 
Notons qu’elle est plus supportée qu’elle n’est encouragée ; aucun document d’appel touristique n’existe afin de limiter autant que possible un trop fort afflux de visiteurs. L’étroitesse des bâtiments entraîne forte pression et vive concurrence de l’espace entre les multiples usagers. Et ce d’autant plus qu’ici l’usager prioritaire est le paroissien.
L’originalité de la mise en tourisme de l’abbaye de Sylvanès en fait un cas à part parmi les “ abbayes paroisses ” mais méritait d’être évoquée pour percevoir la variété de l’offre touristique développée à partir de ce type de patrimoine. Ce cas “ d’abbayes paroisses ” apparaît aussi comme exemplaire au regard du faible nombre d’acteurs engagés dans la mise en tourisme et leur cohésion : un seul propriétaire pour l’ensemble du bâtiment (la commune), un affectataire pour le culte ( le père André Gouzes ) qui est lui même président de la structure de gestion ( Association des Amis de l’abbaye de Sylvanès ). 

1.6-	Le cas des “ abbayes de pèlerinage ”

Il s’agit ici d’un cas médian, l’affectation cultuelle de l’édifice peut être paroissiale ou privée mais ici se greffe en plus le phénomène du pèlerinage.

Nous avons pu évoquer dans la première partie les liens privilégiés existant entre abbayes et pèlerinage au Moyen Age. Aujourd’hui ces liens ne sont plus si évidents. Dès le XVIème Siècle, le phénomène du pèlerinage tombe peu à peu en désuétude et lorsqu’il renaît au XIXème Siècle, c’est sur des terrains nouveaux. Les sanctuaires de fondation ( Rome, Jérusalem ) drainent toujours un peuple pèlerin nombreux. A leurs côtés ce sont des sanctuaires et hauts lieux spirituels nouveaux liés à la Vierge ou au Christ qui attirent la ferveur des foules. La définition du dogme de l’Immaculée Conception stimule le culte mariale et le culte du Sacré Cœur la dévotion portée à l’égard du Christ. En revanche, les sanctuaires d’origine médiévale ( souvent d’anciennes abbayes ) ne suscitent plus guère de pèlerinage : un certain nombre ont été désaffectés et beaucoup de reliquaires fondus et dispersés.

Aujourd’hui, le lien entre abbayes et pèlerinage hérite du XIXème et prend des formes renouvelées. On peut distinguer le pèlerinage lié aux sanctuaires et hauts lieux spirituels “ inventés ” au XIXème Siècle et le pèlerinage lié aux sanctuaires d’origine médiévale.

Dans le premier cas, le pèlerinage peut intégrer dans son parcours la visite religieuse d’une ancienne abbatiale. 
A Paray-Le-Monial par exemple, l’abbatiale devenue église paroissiale en 1794 fut élevée au rang de basilique mineure par le pape Pie IX en 1875 et dédiée au Sacré Cœur, en souvenir des apparitions du Christ à Sainte Marguerite Marie Alocoque, religieuse visitandine. Elle constitue le pôle du pèlerinage autour duquel gravite de multiples satellites ( chapelles diverses, maisons de six communautés religieuses…).

L’année y est rythmée par plusieurs temps forts : “ l’Heure Sainte ” ( la veille du premier vendredi du mois / messe, conférence, méditation, adoration ), les sessions internationales ( juillet – août / forum international des jeunes, magnificat, Chant et liturgie, ), et par les grandes fêtes ( Sainte Marguerite Marie, Miséricorde, et fête du Cœur de Jésus ). La Direction du pèlerinage propose hébergement ( 335 lits touristiques ), restauration ( 550 couverts ), salles de congrès et espace accueil de pèlerinage. Les pèlerins peuvent être hébergés également dans les maisons religieuses et participer à leurs retraites spirituelles organisées. A cela s’ajoutent 9 hôtels d’une capacité de 380 chambres et un camping de 200 emplacements. 

L’abbatiale, lieu fort du pèlerinage à Paray-le-Monial attire également de nombreux amateurs d’art roman qui peuvent ici découvrir la reproduction miniature de l’abbaye de Cluny aujourd’hui détruite. Des visites guidées sont organisées par l’Office de tourisme. Enfin, la visite peut se compléter par les bâtiments conventuels qui abritent aujourd’hui un musée de la faïence. 

Quant aux sanctuaires d’origine médiévale, ceux-ci sont à nouveau fréquentés par les pèlerins en route vers Saint Jacques de Compostelle.  

5-	Tourisme et monastères désaffectés

2.1- Le cas des monastères “ musées ” 

Ils sont de deux types : monastère vide constituant lui même l’objet muséifié ou monastère abritant des collections. Nous les avons déjà évoqué ; il n’y a pas lieu de s’étendre sur ce modèle que nous replaçons ici pour mémoire. Si la visite touristique ne constitue pas toujours leur vocation principale pouvant par exemple être l’hébergement de particuliers ( exemple : abbaye de Fontenay ), elle est devenue souvent aujourd’hui leur raison d’être. Notons que la fréquentation touristique générée par ces abbayes “ musées ” n’est pas toujours liée à l’édifice, en particulier lorsque celui-ci héberge des collections n’ayant aucun rapport avec l’art ou la vie monastique ( exemple : l’abbaye de Trois Fontaines dans la Marne hébergeant un musée du vélocipède ). 

2.2- Le cas des centres culturels de rencontre

L’originalité de la démarche des Centres Culturels de Rencontre nous a conduit à les constituer en modèles bien qu’ils ne concernent qu’un petit nombre d’abbayes.
“ Les centres culturels de rencontre ont pour mission de réaliser la synthèse entre un grand monument ayant perdu sa fonction originelle et un projet intellectuel et artistique ambitieux qui assure son sauvetage et sa réhabilitation ” (1). 
Il existe aujourd’hui sept établissements de ce type en France qui conformément à une charte signée en 1992 entre l’Association des Centres Culturels de Rencontre (2) et le Ministère de la Culture s’attache à valoriser un haut lieu patrimonial en y développant dans un domaine donné des “ activités liées à la création contemporaine, à l’innovation et à la rencontre au sens large notamment 'entre’ et ‘avec’ les artistes ” (3). 

(1)- Charte des centres Culturels de Rencontre. 
(2)- Cette association ( ACCR )a été crée en 1972 à l’initiative de Jean Salusse alors directeur de la CNMHS ; elle fédère alors officiellement des expériences éparses. A partir de 1992, le ministère de la Culture prend part au projet en contresignant la charte rédigée par l’association.. Depuis 1996, une commission nationale des centres culturels de rencontre placée sous l’autorité du ministère de la Culture est chargée de proposer à celui-ci l’octroi du label. 
Notons que depuis 1991, l’ACCR a mis en place un réseau européen de “ centres culturels / monuments historiques ” qui compte aujourd’hui 22 établissements dans 9 pays européens.
(3)- Document envoyé par l’ACCR.

Sur ces sept établissements, quatre sont installés dans d’anciennes abbayes : l’abbaye de Royaumont ( activités autour de la voix ), l’abbaye de Fontevrault ( siège du centre culturel de l’Ouest ), la chartreuse de Villeneuve les Avignon ( centre national des écritures du spectacle ), l’abbaye aux Dames de Saintes ( liens entre musique et autres arts ). 

Plusieurs autres projets sont aujourd’hui étudiés par la Commission Nationale des Centres Culturels de Rencontre en vue de mettre progressivement en place dans chaque région un établissement de ce type. Certains concernent également d’anciennes abbayes : ainsi l’abbaye d’Ardennes près de Caen qui accueillera la plus importante collection d’archives littéraires du XXème Siècle en France ( Institut Mémoires de l’Edition Contemporaine : IMEC ), et le prieuré de Lavoûte-Chilhac ( réflexion autour du paysage et de l’aménagement de l’espace ).

La fréquentation touristique est vivement sollicitée dans ce type d’établissement pour la découverte de ces grands monuments mais aussi et surtout en vue de favoriser la rencontre entre public patrimonial traditionnel et activités intellectuelles et artistiques développées sur le site. 

Parallèlement ces lieux de rencontre réservent des espaces propices à la résidence d’artistes, à la tenue de stages, colloques, conférences ( organisés par le CCDR ou proposés à titre onéreux à des organismes extérieurs ) et prévoient des lieux d’hébergement et de restauration. Dans ces lieux se mêlent donc diverses formes de tourisme culturel : un tourisme culturel traditionnel de fréquentation patrimonial et un tourisme culturel plus récent proposant activités culturelles et artistiques et hébergement dans un grand monument historique. Ce qui n’est pas sans poser problème . les activités culturelles et artistiques occupent parfois d’importantes parties de l’édifice, qui à certains moments sont exclues du circuit des visiteurs alors qu’elles sont très intéressantes.

Ces centres culturels de rencontre peuvent prendre place dans des propriétés privées ou publiques gérées par un organisme lui aussi public ou privé. Mais tous ont en point commun d’être tenus par une convention d’objectifs triennale au terme de laquelle en fonction des réalisations, le label est maintenu ou non par la commission .   

2.3- Le cas des monastères abritant des services administratifs et sociaux

Parmi ce modèle regroupant un grand nombre d’anciens monastères, nous retiendrons ici l’exemple de l’abbaye de Clairvaux que nous avons visité à l’occasion de cette recherche.

L’abbaye de Clairvaux fondée au XIIème Siècle par Saint Bernard est la seule des grandes abbayes transformées en centres pénitenciers après la Révolution ( Mont-Saint-Michel, abbaye de Fontevrault ) à avoir conserver aujourd’hui cette affectation. Elle appartient au ministère de la Justice.
En 1971, les détenus sont transférés dans une nouvelle prison, construite dans l’enceinte de l’abbaye, laissant ainsi libres les parties classées.

Dès 1979, l’association “ Renaissance de l’Abbaye de Clairvaux ” est fondée en vue de sa mise en valeur architecturale et touristique. Mais ce n’est qu’en 1985, qu’elle obtint du Ministère de la Justice, l’autorisation de faire visiter les parties classées et à raison un samedi après midi par mois. Aujourd’hui, après plusieurs négociations, l’abbaye est ouverte à la visite chaque samedi après-midi. L’Hostellerie des Dames ( bâtiment du XIVème Siècle ) est cédée par bail emphytéotique à l’association qui l’a convertit en lieu d’accueil permanent ( boutique, expositions ). Les projets à venir visent à obtenir l’ouverture permanente de l’abbaye ; ce qui sera sans doute possible à court terme puisque l’abbaye sera bientôt partagée entre le Ministère de la Culture et le Ministère de la Justice.

La visite touristique de l’abbaye de Clairvaux n’a rien de traditionnel. La visite guidée est obligatoire, tout comme la pièce d’identité exigée au préalable et les appareils photos sont interdits. 
La fréquentation est évaluée à 4 000 visiteurs par an. L’Hostellerie draine quant à elle environ 10 000 visiteurs. 

L’installation récente d’un panneau autoroutier indiquant l’abbaye de Clairvaux n’est pas sans poser problème. De nombreux touristes sont fortement déçus en arrivant sur place et constatant que la visite est impossible en dehors du samedi après-midi. 

6-	Produits, Réseaux et monastères

L’offre touristique liées aux monastères ne se limite pas à “ l’offre globale ” (le monument), elle comprend également les circuits, guides de voyage, routes, itinéraires et réseaux.

3.1- Produits touristiques et abbayes

•	Les produits à forfaits : circuits, courts séjours, excursions

Sous le terme de produits à forfaits, on désigne habituellement “ les assemblages de prestations associant transport, hébergement, restauration, encadrement, animation, assurances et assistance ” généralement conçus par les voyagistes ( ou tour-opérateurs ) et les autocaristes (1).

L’enquête que nous avons conduite auprès des tours-opérateurs spécialisés dans le voyage culturel et/ou religieux (2) nous amène à constater que les monastères donnent rarement lieu au montage de produits à forfaits.
Lorsque c’est le cas, il s’agit de circuits ou d’excursions organisés de manière très épisodique et rarement renouvelés d’une année à l’autre ( excursion “ Les abbayes d’Yveline ” montée par Arts et Vie ; circuit “ Les abbayes cisterciennes ” produit par Voyages et Pèlerinages de Lygny ). Ou encore, il s’agit de circuits organisés vers l’étranger ( “ Les monastères de Moldavie ” conçus par Notre Dame de Salut ).

(1)- PATIN Valéry, Tourisme et Patrimoine en France et en Europe, Les études de la Documentation Française, Paris, 1997. p 23.
(2)- Arts et vie ( TO spécialisé dans le tourisme culturel, 60 000 clients par an), Clio ( TO spécialisé dans le tourisme culturel, 20 000 clients par an ), Voyages et pèlerinages de Lugny ( TO spécialisé dans le tourisme culturel et religieux ), Notre Dame du Salut ( spécialisé dans le tourisme religieux ), SIP Voyages ( voyages culturels et religieux, spécialités : les croisières, vocation internationale ), La Procure-Terre Entière ( voyages culturels et religieux, vocation internationale ).

En définitive seule Clio propose chaque année, au moment de Noël, des courts séjours ( 2 à 3 jours ) en France et en Belgique en direction d’abbayes sélectionnées au regard de leur liturgie ou de leur cadre exceptionnels, le temps fort de ces voyages étant la messe de la Nativité. Ces séjours donnent également lieu à la découverte du patrimoine religieux situé à proximité des abbayes choisies.

Nous n’avons pas, bien entendu, enquêté auprès des 450 autocaristes pourvus d’une licence de voyage en France. Notons seulement qu’ils incluent parfois dans leurs produits excursions ou séjours, la visite d’une (ou de plusieurs) abbayes sans que cette thématique soit dominante ( par exemple la société Verney de Mâcon propose une excursion “ Visite du Pays de Charlieu ” incluant l’abbaye de Charlieu, l’abbatiale de la Bénisson-Dieu et le musée de la soierie ).

Au regard de la carence que nous avons pu constater, il semblerait que le véritable spécialiste du voyage portant sur la thématique des monastères soit l’abbaye de Sylvanès.
L’association des Amis de l’abbaye de Sylvanès, structure gestionnaire du centre culturel et spirituel, ne dispose pas de la licence de voyage mais propose chaque année à ses adhérents 2 circuits “ Abbayes, Sites Hospitaliers et Templiers du Rouergue et du Languedoc ” d’une durée d’une semaine. A l’occasion des célébrations des 900 ans de la fondation de Cîteaux, elle a également monté cette année un circuit “ Les Abbayes de Bourgogne : de Cluny à Cîteaux ”. 
Par ailleurs, elle conçoit annuellement 3 produits ( circuits, croisières ou pèlerinages ) vers l’étranger ( en partenariat avec des TO tels que SIP Voyages ou La Procure-Terre Entière ). On peut ainsi citer “ La route des monastères de Roumanie ”, “ Les monastères d’Ukraine ”…

•	Les guides de voyages

Aujourd’hui la notion de produit touristique tend à s’étendre à d’autres éléments qui auparavant n’étaient pas considérés comme tels ( dont les guides de voyage ). Selon Valéry Patin, la définition classique de la notion de produit touristique “  qui confère à l’opérateur touristique professionnel l’exclusivité de la production est trop restrictive et ne rend plus compte de la complexité et de la diversité de l’offre. En quinze ans, l’accroissement considérable du nombre des propositions et la démultiplication des moyens de communication et de commercialisation ont permis au public touristique d’accéder directement à la plupart des prestations ”.

Ces dernières années, les guides publiés jouent la carte d’une tendance allant vers l’auto-organisation de voyages . Ils prolifèrent et se spécialisent sur des thèmes finement ciblés. 

Les guides de voyages en rapport avec les monastères sont révélateurs de l’évolution récente. 

(1)- PATIN Valéry, Tourisme et Patrimoine en France et en Europe, Les études de la Documentation Française, Paris, 1997. p 23.

Dans les années 70, on n’en comptait que 2 ( Guide Saint Christophe et Guide Horay ) ; aujourd’hui, nous avons pu en répertorier 7 (1). Certains ne sélectionnent que les monastères proposant des retraites spirituelles ( Guide des Lieux de Silence ) ; un autre regroupe les abbayes sur la thématique cistercienne ( Routier des abbayes cisterciennes ) ; enfin, d’autres se positionnent sur une voie médiane. Ainsi, le Guide des Monastères : France, Belgique, Luxembourg, Suisse, ne sélectionne que les monastères vivants ; il indique les horaires des offices, les conditions d’accueil spirituel , l’artisanat produit mais aussi les horaires des visites, les éléments architecturaux notables lorsqu’il s’agit de monastères “ historiques ”.

3.2- Routes, Itinéraires et Réseaux Culturels

Les routes, itinéraires et réseaux culturels regroupant diverses abbayes sont une autre composante de l’offre touristique.
A la différence des produits à forfait précédemment décrits, ce ne sont pas des programme organisés associant des prestations touristiques d’hébergement, d’animation touristique et de restauration. Ce sont dans la plupart des cas de simples suggestions de visites.
S’appuyant sur une thématique, ils permettent de mettre en valeur certains sites qui isolés auraient peu de pouvoir d’attraction.

•	Routes Historiques et itinéraires reliant diverses abbayes

Sous l’impulsion de la Caisse Nationale des Monuments Historiques et des Sites, un certain nombre de routes reliant diverses abbayes ont été crée. Elles bénéficient de du label CNMHS.
-	La Route Historique du Val de Seine et des Abbayes ( Haute-Normandie ),
-	La Route Historique des Abbayes Renaissantes ( Picardie ),
-	La Route Historique des Abbayes du Rouergue ( Midi-Pyrénées ),
-	La Route Historique des Abbayes et Monuments du Haut Poitou ( Poitou-Charentes )

Ces routes se matérialisent parfois sur le terrain par une signalétique, ou se traduisent simplement par un simple dépliant diffusé dans les offices de tourisme et les comptoirs d’accueil des sites. Leur survie est ainsi aléatoire ; le dépliant relatif à la Route Historique des Abbayes du Rouergue n’est par exemple aujourd’hui plus diffusé, n’ayant pas été réimprimé.
Ces routes partent de l’offre touristique déjà existante sur un territoire et peuvent regrouper des éléments très hétérogènes ( abbayes, châteaux…).

D’autres routes et itinéraires ont été conçus en ne partant pas seulement de l’offre touristique existante mais également du potentiel. Ils procèdent d’une réflexion scientifique visant à la cohérence et répondent notamment à des objectifs de développement local.

Dans ce schéma, on peut citer par exemple “ Les Itinéraires Monastiques Jurassiens ” mis en place à l’initiative de plusieurs collectivités et associations de Franche-Comté..
Ce projet transfrontalier a été coordonné par la conservation départementale d’archéologie du Jura et a bénéficié de la collaboration d’universitaires, de chercheurs, et des concours de la DRAC Franche-Comté. Il regroupe 29 sites monastiques situés en Franche-Comté et en Suisse . Il se matérialise par un livret accompagné d’une carte et est vendu dans les offices de tourisme et au comptoir des sites.

(1)- Leur liste figure dans la bibliographie.
•	
Trois Réseaux culturels

Les schémas précédemment évoqués correspondent le plus souvent à des “ réseaux de papier ” (1), c’est-à-dire qu’ils ne donnent pas lieu à des synergie de travail à long terme. Ils se réduisent matériellement au seul dépliant et ne pas suivis par la suite par des actions d’animation.
Trois réseaux culturels se déployant sur une échelle territoriale plus vaste, visent non seulement à rendre l’offre plus visible mais aussi à organiser des actions collectives entre les diverses abbayes membres. 

-	La Charte Européenne des Abbayes et des Sites Cisterciens
Cette association crée en 1993 regroupe aujourd’hui 120 abbayes et sites cisterciens (2) localisés en France ( principalement ), mais aussi en Belgique et en Allemagne. Des abbayes de Grande-Bretagne, du Portugal, d’Espagne et d’Italie envisagent par ailleurs d’adhérer au réseau.
La Charte fédère des propriétaires ( publics ou privés ) et des gestionnaires de sites et d’abbayes ( affectées ou non au culte ) ouverts au public. Elle vise à établir un lien structurel entre des abbayes situées souvent à l’écart des grands flux touristiques dans le but “ d’organiser des actions collectives et de représenter ses membres auprès des collectivités ou administrations locales, régionales, nationales ou internationales ” (3) . Ses actions majeures comportent deux volets : la formation des gestionnaires et des guides et la promotion (création un logo placé aux portes des abbayes, édition d’un guide de voyage “ Le routier des abbayes cisterciennes ”, d’une carte IGN “  France : abbayes et sites cisterciens ”… ). 

-	la Fédération des Sites Clunisiens
Crée en 1994, elle regroupe une trentaine de propriétaires et d’associations en charge de sites où “ l’expression par l’art de la spiritualité clunisienne a laissé les vestiges les plus significatifs ” en France et dans une moindre mesure en Suisse et en Italie. Pour le moment, ses réalisations ont surtout consisté en des actions de promotion ( interne et externe : bulletin d’informations interne, création d’un logo identifiant les sites, enveloppes postales imprimées … ). Par ailleurs, elle conduit un travail de recensement des sites susceptibles d’adhérer au réseau. 

-	La Fédération des Sites Templiers
Elle s’est crée en 1998 sur le modèle de la Charte Européenne des Abbayes et des Sites cisterciens ( mêmes statuts ).

•	L’Itinéraire de l’Influence Monastique ( Itinéraire Culturel du Conseil de L’Europe )

Mis en place en 1987, le programme des Itinéraires Culturels est un “ instrument ” d’action culturelle du Conseil de l’Europe visant à faire prendre conscience aux citoyens européens leur commune identité dans le respect de leurs diversités culturelles.

(1)- Selon la formule de Michel WOLKOWITSKY ( directeur de l’Abbaye de Sylvanès ), lors de son intervention au colloque Territoire, culture, Tourisme en milieu rural  ( Abbaye de Sylvanès 15 et 16 mai 1998 ) portant sur le thème : Logique de projet et mise en réseau.
(2)- Sites : granges, moulins, forges satellites des monastères.
Nous avons placé en annexe un dossier sur La Charte Européenne des Abbayes et des Sites Cisterciens.
(3)- Statuts de l’association
(4) Voir dossier en annexe

Dans une première phase ( 1987- 1991 ), les itinéraires ont été conçus comme un produit de tourisme culturel de qualité et correspondaient à des itinéraires physiques couvrant un ou plusieurs pays ou régions d’Europe autour de thèmes ayant une dimension européenne ( par exemple, thème de Saint Jacques de Compostelle, premier Itinéraire Culturel ). 

A partir de 1991, le programme se transforme, les itinéraires peuvent correspondre non seulement à des itinéraires physiques mais aussi à des itinéraires imaginaires. Ils deviennent des outils de coopération culturelle s’appliquant non seulement au tourisme culturel mais aussi à l’éducation, la recherche, le patrimoine, et la création artistique.  

Le thème de l’Influence Monastique a été retenu en 1992, dans le contexte de rénovation méthodologie du programme. Il a débouché sur la constitution d’un réseau chargé de la mise en œuvre du projet-pilote “ Collège de la Citoyenneté Européenne ”. Nous en reparlerons plus en détail dans la troisième grande partie. 

Soulignons que la mise en place d’une route musicale et théâtrales des abbayes cisterciennes et bénédictines de Midi-Pyrénées est en projet..

II- DES TOURISTES EN MILIEUX RELIGIEUX (1)

4-	Les touristes en chiffres

Il s’avère extrêmement difficile de brosser un état des lieux quant à la fréquentation touristique des monastères. Aucune étude n’a encore été conduite à ce jour sur la question. D’autre part, un grand nombre de monastères, ne font pas payer la visite, ce qui ne permet aucun comptage précis ; les données sont en général des estimations reposant sur le nombre de cierges allumés chaque jour, sur des compteurs installés à la porte de l’édifice…
Avant de tenter de donner un aperçu sur la situation propre aux monastères, il s’agit d’abord de dresser un état des lieux de la fréquentation touristique du patrimoine culturel et religieux en général.

1.2-	…du patrimoine en général…

Il n’existe pas de données statistiques complètes, détaillées et actualisées sur la fréquentation touristique du patrimoine. 

Néanmoins très tôt est apparu le souci de connaître au mieux le phénomène. 
En effet, dès les années 70, plusieurs enquêtes et études (2) ont été produites par les ministères de la Culture ou du Tourisme en collaboration parfois avec la Pastorale du Tourisme et des Loisirs ( organe officiel de l’Eglise catholique ayant compétence en matière de tourisme ). 
Ces diverses études rendent compte de l’importance grandissante des pratiques culturelles dans les loisirs des français en situation touristique ou au quotidien. 

L’étude récente de Valéry Patin “ Tourisme et patrimoine ” reconnaît deux phases dans l’évolution de la fréquentation du patrimoine. Dans une première étape ( 1980/1990 ), la situation économique relativement favorable liée à l’explosion de l’offre touristique ont conduit à une nette progression. “ Cette progression était due pour partie au développement de l’activité touristique, pour partie à l’intensification des pratiques culturelles chez ceux qui avaient déjà l’habitude de visiter les monuments, les musées, les expositions ”. Depuis 1990, l’offre continuant à s’accroître et la situation économique se dégradant ont entraîné une relative stagnation de la fréquentation. Celle-ci progresse encore pour les sites ayant fait l’objet de “ réaménagement, d’animations culturelles accompagnées d’action de promotion ou à l’occasion de la création d’équipements ”. Mais elle régresse pour les sites peu médiatisés ou qui ne correspondent pas à l’évolution récente des goûts et comportements.

(1)- Bauer Michel, Tourisme religieux ou touristes en milieux religieux : esquisse d’un typologie, in Le tourisme religieux, Les Cahiers Espace n°30,mars 1993p 24- 37.
(2)- Girard Augustin ( Dir . ), Nouvelle enquête sur les pratiques culturelles des Français en 1989, Paris, DEP, La Documentation Française, 1990, 243 p. Cette enquête fait suite à deux études qui avaient été menées en 1973 et 1981 et a été complétée ensuite par des travaux portant sur des pratiques culturelles des jeunes, des personnes âgées…
D’autre part, une étude intitulée “ Statistiques de la Culture, les chiffres clés ” est  réactualisée chaque année.
(3)- Valéry Patin, Tourisme et Patrimoine en France et en Europe, La Documentation Française, Paris, 1998.

Deux études conduites sous la direction du Secrétariat d’Etat au Tourisme permettent de dresser un panorama des lieux culturels et non culturels fréquentés par plus de 20 000 visiteurs en 1991 ( 1065 lieux ) et en 1996 ( 1527 lieux ). Elles soulignent la place du patrimoine religieux dans les fréquentations. Les 159 sites religieux recensés ont reçu en effet près de 51 millions de visiteurs ( estimés ) en 1996 ; viennent ensuite les châteaux et architectures civiles remarquables ( 171 sites cumulant 31,5 millions de visiteurs comptés ). Loin derrière arrivent les musées de beaux arts ( 18,5 millions d’entrées comptées ), les musées thématiques ( 11 millions d’entrées ), les lieux de mémoire et musées historiques ( 11,6 millions ), les sites et musées archéologiques ( 5,9 millions )…
Par ailleurs l’étude de 1991, en regroupant les entrées par grands centres d’intérêt met en évidence quatre dominantes : l’architecture ( 39,5% ), la nature et les paysages (près de 30 %), les objets de mémoire et œuvre d’art ( plus de 17 % ), les fêtes et activités ludiques ( 13 % ).

Si l’on s’attache plus précisément à la fréquentation des édifices religieux, les chiffres estimés de 1996 montrent que 11 sites dépassent le million d’entrées. Après Notre Dame de Paris ( 11 millions ), viennent les églises dont la dominante est le pèlerinage ( Sacré-Cœur de Montmartre, Notre-Dame de Lourdes, Notre-Dame de Fourvière, Sainte-Thérèse de Lisieux, Sacré-Cœur de Paray-le-Monial…) et certaines cathédrales ( Chartres, Strasbourg, Reims, Lyon ). Sur ces 78 sites dont la fréquentation est estimée, 28 accueillent plus de 300 000 visiteurs et 43 plus de 100 000. Le tableau des entrées comptées est assez différent ; seuls 6 sites reçoivent plus de 300 000 visiteurs et 23 plus de 100 000. 

1.2- …et des monastères en particulier

Pour produire une analyse valable quant à l’évolution de la fréquentation dans les monastères, des données statistiques portant sur 15 ou 10 ans seraient nécessaires. L’ensemble de ces données devrait s’appuyer sur un comptage effectif et complet ( c’est à dire ne totalisant pas uniquement les visites guidées ou l’entrée dans une seule partie de l’édifice : cloître etc. ). Or nous ne disposons de telles informations que pour un petit nombre de sites dont trois abbayes appartenant à l’Etat : l’abbaye du Mont-Saint-Michel, cas à part, l’abbatiale de Saint Denis et l’abbaye/musée de Brou dans l’Ain (2). Entre 1970 et 1996, le nombre de visiteurs de l’abbaye du Mont-Saint-Michel double passant ainsi de 401 000 à 834 000 ; pour la même période, l’abbatiale de Saint Denis voit également sa fréquentation doubler ( 56 000 visiteurs en 1970 contre 112 280 en 1996 ) ; en revanche l’abbaye / musée de Brou connaît une évolution inverse puisqu’elle perd presque la moitié de ses visiteurs entre ces deux dates ( 105 000 en 1970 contre 66 245 en 1996 ). 

Par le biais de l’étude “ Statistiques de la culture : les chiffres clés 1995 ” (3) nous disposons également des chiffres de fréquentation des Centres Culturels de Rencontre de 1989 à 1996 
Nous avons reproduit en annexes les données se rapportant aux 5 abbayes.

(1)- Colardelle Michel, Montferrand Alain, Economie touristique et patrimoine culturel, Paris, Conseil National du Tourisme, session1994.
& Observatoire National du Tourisme, La fréquentation des lieux culturels et non culturels en France métropolitaine en 1991 et 1996, coll. Analyse et perspectives du tourisme n°51, Secrétariat d’Etat au Tourisme, Paris, 1998.
(2)- Source : Observatoire des publics de la Caisse Nationale des Monuments Historiques et des sites.
(3)- Cardonna Janine, Lacroix Chantal, Statistiques de la Culture : les chiffres clés édition 1995, Paris, La Documentation Française , 1996, 153 p.

Entre ces deux dates, les 5 abbayes voient leur fréquentation augmenter de 14 %. Mis à part ces quelques sites, il est hasardeux de produire une analyse globale.
Notons néanmoins, que l’étude menée par l’Observatoire Nationale du Tourisme précédemment citée donne pour 35 abbayes ( liste en annexes ) la fréquentation comptée (et non pas évaluée ) pour l’année 1991 et 1996. Le comptage est souvent partiel ( ne tenant compte que des visites guidées ou de l’accès à certaines parties ). La tendance est à la hausse  entre les deux années ( + 4% ) mais ne révèle pas la proportion exacte d’augmentation. 

L’évolution de la fréquentation étant difficilement approchable, regardons plutôt les chiffres donnés pour 60 abbayes en 1996 par l’Observatoire National du Tourisme.
Pour ce qui est d’abord des 35 abbayes dont la fréquentation repose sur un comptage, 7 ont une fréquentation supérieure à 100 000. Il s’agit du Mont-Saint-Michel ( 834 000 ), de Sénanque ( 179 759 ), de Fontevrault ( 172 100 ), de Fontenay ( 122 000 ), du Thoronet ( 118 800 ), de Cluny ( 115 500 ), de Saint Denis ( 112 300 ). Quant aux autres abbayes, 10 ont une fréquentation comprise entre 50 000 et 100 000 et 18 accueillent entre 20 000 et 50 000 visiteurs. Rappelons que la plupart des comptages reposent sur le nombre de visites guidées, l’accès à des parties payantes ( crypte, cloître, tour… ) et ne rend donc pas compte de la fréquentation totale plus importante.
Parmi les abbayes dont la fréquentation est estimée ( 25 au total ), arrivent en tête, les sites de pèlerinage : Paray-le-Monial ( 1 000 000 000 ), Vézelay ( 800 000 ), Conques ( 400 000 ), Saint Guilhem-le-Désert ( 400 000 ), Pontmain ( 350 000 ), puis viennent ensuite l’abbatiale de Saint Philibert de Tournus ( 300 000 ), l’abbaye de Hautecombe ( 175 000 ) et l’abbaye Saint Honorat de Lérins ( 150 000 ). 

Que tirer de ces différentes données ?

En premier lieu, on peut constater que les records de fréquentation concernent avant tout les hauts lieux spirituels : lieu d’apparition de la Vierge ( Paray-le-Monial ), sanctuaires médiévaux ( Vézelay, Conques, Saint Guilhem-le-Désert…). 

Figure également au palmarès des fréquentations, l’inclassable abbaye du Mont-Saint-Michel. Ancien sanctuaire médiéval voué à l’archange Saint Michel, “ redécouverte ” par les pionniers du tourisme du XIXème Siècle, elle appartient aux hauts lieux touristiques qui se doivent d’être visités au moins une fois dans la vie de tout un chacun, au même titre que la Tour Eiffel, le Château de Versailles, de Chambord, ou encore l’Arc de Triomphe. Sa fréquentation n’a jamais baissé et elle augmente Notons qu’une partie importante des touristes venus au Mont-Saint-Michel ( estimée à 7 millions en 1991 ) ne visitent pas l’abbaye.

Parmi les abbayes connaissant une forte fréquentation, on trouve également les symboles historiques comme Cluny et Fontevrault, fondateurs d’ordres monastiques ou les symboles nationaux comme Saint Denis ou Hautecombe respectivement nécropoles des rois des France ou des rois d’Italie. 

Mis à part ces sites d’exception, il est difficile d’avancer l’élément prédominant expliquant les raisons d’une forte fréquentation.

Malgré tout, il convient de remarquer la place prise par les abbayes d’origine cistercienne puisqu’elles représentent 40 % des abbayes recensées dans l’étude ( c’est à dire des abbayes recevant plus de 20 000 visiteurs ). Leur part dans la fréquentation totale est modeste ; ce ne sont pas des abbayes de pèlerinage mais certaines d’entre elles connaissent une fréquentation remarquable et comptent parmi les sites les plus fréquentés comme Sénanque, Fontenay, Le Thoronet, Fontfroide, Sylvanès ou encore Pontigny. L’emplacement géographique n’explique pas tout : Le Thoronet ( Vaucluse ), Sénanque ( Var ), ou Fontfroide ( Aude ) sont certes situées dans des régions touristiques très fréquentées mais que dire de Sylvanès nichée au fin fond de l’Aveyron à plus d’une heure de la sortie d’autoroute.

Il faut remarquer aussi qu’il existe des régions de “ tourisme monastique ”. La Bourgogne à elle seule représente 33 % de la fréquentation totale enregistrée par les 60 abbayes recensées par l’étude. Puis loin derrière viennent la Basse Normandie 14 % ( effet de loupe produit par le Mont-Saint-Michel ), Midi Pyrénées ( 10 % ), PACA ( 8 % ), Rhône Alpes ( 5 % )…
Le Centre, les Pays de la Loire et la Picardie possédant pourtant un fort potentiel en nombre d’abbayes classées contribuent bien maigrement au résultat total.

Notons que les données chiffrées fournies par l’étude de l’Observatoire du Tourisme sont partielles et ne rendent pas compte de plusieurs choses. 

Sous les termes généraux et vagues de fréquentation et de visiteurs, l’étude ne permet pas de différencier la proportion de touristes et de non touristes d’ailleurs difficilement appréciable. Nous avons vu au cours de la première partie que la définition de l’INSEE concevait de manière très extensive le phénomène en y incluant par exemple les déplacements professionnels, les voyages scolaires… Si on entend le phénomène au sens de voyage en dehors de sa région ou de son pays d’origine dans le cadre de ses loisirs, peut-on appréhender la part du public touristique et du public local ? Une étude de l’observatoire des publics de la Caisse des Monuments Historiques et des Sites (1) relève que sur l’ensemble des monuments dont elle assure l’administration, environ “ 90 % des visiteurs sont des visiteurs en situation touristique dont 75 % de touristes ( au moins une nuit sur place ) et 15 % d’excursionnistes ( séjour d’une demi-journée ou d’une journée sur place ). Quelques cas comme l’Arc de Triomphe, la Sainte Chapelle ou encore le Haut-Koenigsbourg bénéficient ceci dit d’une fréquentation locale légèrement plus importante. En réalité, la situation varie grandement et dans les régions peu touristiques, la fréquentation locale peut parfois avoisiner les 60 % (2).

D’autre part, la fréquentation évaluée des abbayes faisant l’objet de pèlerinages et la faible amplitude temporelle entre les deux recensements ( 1991 / 1996 ) ne font pas état de la tendance à la hausse de la fréquentation pèlerine. Nous ne disposons pas d’étude globale et chiffrée sur la question mais ce phénomène a pu être relever par les recteurs de sanctuaires mariaux du XIXème Siècle ( dont l’abbatiale / basilique de Paray-le-Monial, l’abbaye de Pontmain ) (3) qui constatent une progression rapide du nombre de leurs visiteurs au cours des dernières années. Une étude de François de Muizon intitulée “ Enquête sur la piété des foules : la force des sanctuaires ” fait état également du phénomène (4). Réactivés aux cours des dernières années, ces sanctuaires n’ont néanmoins jamais cessé d’être fréquentés depuis la fin du XIXème Siècle sans donner lieu à des pratiques itinérantes. 

(1)- Empreinte Communication, Observatoire des publics, CNMHS, nov. 1997
(2)- Valéry Patin, Tourisme et Patrimoine en France et en Europe, La Documentation Française, Paris, 1998.
(3)- Aucourt René, L’Eglise catholique et le tourisme, in Le Tourisme Religieux, Les Cahiers Espaces n°30, Mars 1993, p12- 18.
(4)- Muizon de François, Enquête sur la piété de foules : la force des sanctuaires, éd. Perrin, 1998.

En revanche, ce qui peut apparaître comme véritablement nouveau, c’est le succès récent et spectaculaire du pèlerinage itinérant de Saint Jacques de Compostelle. Tombé en désuétude pendant près de deux siècles, il se voit relancé modestement au cours des années 50-60 et suscite aujourd’hui un véritable engouement. Plusieurs articles de presse récents (1) témoignent du phénomène. En 1982, pourtant année sainte, la collégiale de Roncevaux n’avait accueilli que 526 pèlerins. En 1997, ils étaient 11 516 précise Jérôme Cordelier. Une étude ( 1992 ) du Secrétariat Général du Tourisme de la Communauté Autonome de la Rioja ( Espagne ) relève qu’entre 1985 et 1991 le nombre de pèlerins de saint Jacques a augmenté de presque 200 % (2).
Pour l’année sainte de 1999, un million de pèlerins sont attendus !

Enfin, l’ampleur récemment prise par les retraites spirituelles dans les monastères doit être souligner. Un article du 13 juillet 1998 du Monde “ Les séjours dans les monastères font de plus en plus d’adeptes ” précise que l’engouement pour les retraites monastiques est apparu au cours des dix dernières années et que le phénomène a gagné en intensité depuis deux ou trois ans. Il relève que chaque année quelques 6 000 personnes séjournent à l’abbaye de La Pierre-Qui-Vire ( Yonne ), 7 000 sont hébergées à l’abbaye Notre Dame du Jouarre ( Seine et Marne ), 5 000 au Bec Hellouin ( Eure ) ou à l’abbaye de Cîteaux ( Côte-d’Or ), 3 000 ou 4 000à l’abbaye Notre-Dame de Tamié ( Savoie ), ou encore 2 000 ou 3 000 à Sainte Anne de Kergonan ( Morbihan ). Pour obtenir une place dans certains monastères, il convient même de réserver plusieurs mois voire un an à l’avance et les frères hôteliers sont souvent contraints de trier les demandes en fonction des motivations. Ainsi, environ sept personnes sur dix sont refusées à l’abbaye Notre-Dame du Bec Hellouin. 

La prolifération des guides atteste également du phénomène. “ Le célèbre Guide Saint Christophe qui n’était dans les années 60 qu’une maigre brochure à l’usage des prêtres et des religieuses en mal de vacances, a pris depuis 1993 l’apparence d’un vrai guide touristique. Cette année…il est tiré à 11 000 exemplaires et se vend même à la Fnac ”. Les éditions Horay publient depuis 1977 un Guide des monastères et en sont cette année à leur 14ème édition ; depuis 1995, ils éditent également un Guide des monastères d’Europe. Le créneau semble porteur comme peut encore en attester la publication du guide Les refuges de l’âme ou le Guide des lieux de silence vendu à 12 000 exemplaire depuis l’été dernier.  

5-	Touristes, édifices religieux et monastères : approche qualitative

Au cours de la précédente partie nous avons pu identifier l’importance de la fréquentation des édifices religieux et évoquer les tendances récentes relevant l’engouement récent pour la pratique pèlerine ou les retraites spirituelles en monastères. Il s’agit à présent de cerner les différentes catégories de publics touristiques présentes dans les monastères ; puis en second lieu nous nous demanderons pourquoi les édifices religieux sont aujourd’hui les plus visités, et enfin nous verrons que les représentations culturelles actuelles à l’égard du monachisme permettent de formuler plusieurs hypothèses individualisant les monastères dans la fréquentation plus large des édifices religieux.

 (1)- Cordelier Jérôme, Ils affluent de nouveau par milliers du monde entier sur les chemins de Saint Jacques de Compostelle, in Le Point n°1347, 11 juillet 1998, p 58- 69.
& Vial Isabelle, En marche vers Compostelle, in PANORAMA, L’espérance chrétienne n° juillet-août 1998, p.46- 49.
(2)- Gobierno de la Rioja, El Camino de Santiago a su paso por la Rioja : documento de trabajo, Secretaria General de Turismo, Madrid, 1992.

2.1-Touristes religieux et touristes culturels

Par commodité, nous avons distingué deux grandes catégories de touristes visitant les monastères : des touristes à motivations culturelles et des touristes à motivations religieuses. Nous verrons plus loin que cette distinction apparaît comme arbitraire et simplificatrice.

-	Touristes à motivations culturelles 
Les monastères sont visités comme tout édifice historique ou tout musée par des touristes quelques que soient leurs appartenances religieuses et leurs croyances ( catholiques, protestants, orthodoxes, juifs, musulmans, athées…). Ces touristes sont en quête de connaissances historiques, ethnologiques, architecturales ou d’émotions esthétiques. Plus particulièrement par le biais des édifices religieux, ils cherchent à comprendre la religion qui l’a façonné.

Ces touristes peuvent être approchés par le biais de diverses études générales (1) portant sur la question du tourisme culturel.
Celles-ci s’accordent à reconnaître que les touristes visitant musées et monuments sont majoritairement des personnes appartenant aux classes intellectuelles supérieures (enseignants, étudiants, cadres supérieurs et professions libérales ) et dans une moindre mesure aux classes intermédiaires. Selon Valéry Patin, cette situation a peu évoluée en 15 ans et tendrait même aujourd’hui à se renforcer.

Ces diverses études constatent également le fait que la visite touristique des sites culturels est une pratique majoritairement familiale ( conjoints et enfants ) représentant environ 60 % du total. Pour le reste, environ 20 % des visites sont effectuées en solitaire et concernent surtout les étudiants. Les 20 % restant concernent les visites entre amis.

Du point de vue de l’âge, ce sont surtout les 25/49 ans qui sont le plus représentés ( plus de la moitié ) puis les moins de 25 ans ( 25 %) et dans une moindre mesure les plus de 50 ans ( jamais plus de 15 % ).

En dehors des grands sites urbains à forte notoriété ( surtout Paris ) où les touristes étrangers sont fortement majoritaires ( 60 à 80 % ), ceux-ci dépassent rarement 30 % pour ce qui est des régions touristiques et chutent à moins de 10% dans les régions peu touristiques. Ce sont les allemands et les britanniques qui individuellement consomment le plus de sites culturels en France puis viennent ensuite les italiens et les espagnols. Les néerlandais qui constituent pourtant une clientèle touristique en France fréquentent très peu le patrimoine français.

Pour segmenter les touristes fréquentant les sites culturels, Valéry Patin distingue 5 types de comportements  :
-	les “ boulimiques ” qui représentent 5 % des vacanciers et 30 % des visites chez qui la motivation patrimoniale est essentielle, dans le choix de la destination

(1)- La valorisation touristique du patrimoine, Développement culturel n°83, Bulletin du département des études et de la prospective, décembre 1989.
Colardelle Michel, Montferrand Alain, Economie touristique et patrimoine culturel, Paris, Conseil National du Tourisme, session1994.
Valéry Patin, Tourisme et Patrimoine en France et en Europe, La Documentation Française, Paris, 1998.
Empreinte Communication, Observatoire des publics, CNMHS, nov. 1996 et novembre 1997.

-	les “ intensifs ” ; ils représentent 15 à 20% des vacanciers et 45 % des visites. Le choix d’une destination s’effectue en fonction de ses références patrimoniales mais celles-ci ne sont pas exclusives. 
-	Les “ occasionnels ” représentent 25 % des vacanciers et 20 % des visites ; ils déterminent leurs vacances surtout en fonction des prix, des activités et le patrimoine n’est qu’un plus.
-	Les “ indifférents ”, ils représentent 50 à 60 % des vacanciers et 5 % des visites. Le patrimoine ne joue aucunement dans le choix de la destination touristique ; ils visitent de manière occasionnelle un site de grande notoriété. 

Les données concernant les monastères (1) se démarquent peu du schéma précédemment défini, remarquons néanmoins deux particularités. Il semble en effet que les visiteurs des abbayes soient davantage consommateurs de visites guidées que la moyenne nationale. Ainsi, 40 % des touristes du Mont-Saint-Michel ont choisi cette formule contre 30 % pour la moyenne nationale ; à Cluny, la préférence pour la visite guidée est très forte ( 46 % ). Cette préférence est cependant moins marquée pour les touristes du Thoronet ( 32 % ) et le monastère / musée de Brou ( 33 % ).

Autre constat, la proportion d’achat à la boutique est très largement supérieure à la moyenne nationale ( 29 % ). Ainsi, 47 % des visiteurs du Thoronet effectuent un achat au cours de leur visite, 38 % à Cluny, 47,7 % au Mont Saint Michel, et 40 % au monastère musée de Brou. Les ventes de la boutique de l’abbaye de Sylvanès représente 18,5 % de ses recettes propres. A l’abbaye de La Chaise-Dieu et à l’abbaye de Hautecombe, les achats sont avant tout des documents d’informations sur le site et ceci dans une proportion très largement supérieure aux 11 autres sites étudiés par le Département des études et de la prospective (2). 

Ce sont particulièrement des sites pour lesquels on souhaite avoir des clés de compréhension ou des traces matérielles ( cartes postales, ouvrages…).

(1)- Par le biais de plusieurs études, nous avons le détail de la typologie des publics ainsi que des précisions sur les comportements de visite pour 5 abbayes : Cluny, Le Thoronet, le Mont-Saint-Michel, le monastère/musée de Brou et Sylvanès. 
-	Payet Jean-Paul, Enquête sur l’ensemble culturel de Brou : fréquentation, attitudes et opinions, CNMHS, octobre 1990.
-	Empreinte Communication, Observatoire des publics, CNMHS, nov. 1996 ( donne les détails pour Le Thoronet et le Mont-Saint-Michel ).
-	Empreinte Communication, Observatoire des publics, nov. 1997 ( donne les détails pour Cluny et le Mont-Saint-Michel )
-	GRESOC, L’abbaye de Sylvanès entre territoires et réseaux, mai 1998. Cette étude consistant à étudier l’impact socio-économique de l’abbaye sur le territoire local s’appuie au préalable sur une enquête de publics. 
-	Le dossier d’entreprise que nous avons effectué dans le cadre de notre stage portait sur l’abbaye de Sylvanès.

(2)- La valorisation touristique du patrimoine, Développement culturel n°83, Bulletin du département des études et de la prospective, décembre 1989. Cette étude repose sur une enquête effectuée entre juillet et novembre 1988 auprès de 4 061 visiteurs sur 13 sites français ( le musée du papier à Ambert, l’abbaye de Hautecombe, le village de Collonges la Rouge, le musée de la pêche à Concarneau, le château de Cormatin, l’abbaye de La Chaise Dieu, la cathédrale du Puy, le château de Murol, le château de Oiron, le Fort de Salses, le château de Tarascon, le parc floral des Moutiers à Varengeville.
Dans cette enquête on peut relever que 28 % des visiteurs de La Chaise Dieu et 41 % des visiteurs de l’abbaye de Hautecombe ont acheté en 1988 des documents portant sur le site alors que la moyenne d’achat était de 20 % .

-	
des touristes à motivations religieuses
Pour d’autres touristes, la visite d’un monastère comme de tout édifice ou lieux à caractère religieux est conçu comme un moyen de se rapprocher de Dieu, de ressourcer sa foi par un temps de prière et de méditation.

Les abbayes qui jalonnent les routes menant à Saint Jacques de Compostelle sont autant d’étapes religieuses, de moments privilégiés de prières ou de célébrations liturgiques sur un parcours long et difficile entrepris dans un esprit de pénitence et de mortification. En témoigne cette femme de 66 ans qui en parcourant 1 560 kms depuis le Puy-en-Velay voulait ressourcer sa foi et “ prier avec ses jambes ” (1) .

En faisant une retraite spirituelle dans un monastère il s’agit également de se ressourcer et de mettre davantage sa vie en harmonie avec l’enseignement du Christ en vivant au rythme des moines, en participant aux offices et en bénéficiant d’un accompagnement spirituel.

Pour ces visiteurs, pèlerins ou retraitants catholiques pratiquants, l’environnement architectural ou historique peut être un plus mais n’est pas essentiel. Ils peuvent ainsi tout autant trouver refuge dans une abbaye remarquable d’un point de vue architectural ou historique que dans un austère séminaire ou centre spirituel hébergeant aujourd’hui une communauté religieuse ou monastique.

A côté de ce type de visiteurs, pèlerins, retraitants catholiques pratiquants dont les motivations se confondraient presque avec les attentes de l’Eglise catholique (2) peuvent être mis à jour un grand nombre d’autres profils aux motivations religieuses diverses.

Depuis 20 ans les sociologues ont pu constater que la sécularisation croissante de nos sociétés n’avait pas entraîné la fin des croyances religieuses, au contraire. Ils s’accordent généralement à reconnaître que l’institution religieuse ne sert plus d’armature à l’organisation sociale mais constatent parallèlement “ le retour du religieux ”, “ le retour du sacré ” se manifestant sous diverses formes : montée des intégrismes, nouveaux mouvements religieux ( mouvements charismatiques, sectes, courants New Age… ), religiosités syncrétiques séculières (3)…

Dans ce contexte, les motivations religieuses préexistantes à la visite, à la retraite ou au pèlerinage peuvent se situer en marge ou complètement à l’extérieur de la sphère catholique.

L’engouement actuel pour le paranormal fait déplacer des foules à l’abbatiale d’Arles-sur-Tech ( Pyrénnées Orientale ) pour voir le tombeau qui se remplit et se vide comme par miracle d’eau. Sanctuaires et églises font aussi l’objet de pratiques ésotériques ( magie, sorcellerie ). Enfin, le développement du courant New-Age conduit de même ses adeptes dans les édifices religieux afin d’y chercher les courants telluriques. Ces phénomènes sont minoritaires mais ils inquiètent les représentants de l’Eglise.

(1)- Cordelier Jérôme, Ils affluent de nouveau par milliers du monde entier sur les chemins de Saint Jacques de Compostelle, in Le Point n°1347, 11 juillet 1998, p 59.
(2)- Aucourt René, L’Eglise catholique et le tourisme, in Le Tourisme Religieux, Les Cahiers Espaces n°30, Mars 1993, p12- 18.
Dans le pèlerinage, on retrouve toujours ces 4 objectifs :
-	un ressourcement dans la Foi
-	une démarche de conversion individuelle et collective
-	un temps de prière et de conversion
-	une vie fraternelle.
(3)- Hervieu--Léger Danièle, La Religion pour mémoire, Paris, le Cerf, 1993.

Plus généralement lorsque la motivation religieuse se situe hors religion conventionnelle, elle se dit “ spirituelle ”. Ainsi, en 1991 selon l’étude du Secrétariat Général au Tourisme de la Rioja, 20 % des pèlerins de passage à Roncevaux justifient leur démarche par une motivation spirituelle ( 25,5 % par motivation religieuse ).

Les deux démarches que nous venons de décrire : culturelle et religieuse peuvent exister de manière exclusive mais il faut reconnaître que dans la majeure partie des cas les pratiques touristiques liées aux monastères sont métissées. 

D’autre part, il faut remarquer que le pèlerinage ou la retraite spirituelle, qui étaient auparavant des pratiques essentiellement religieuses se sont aujourd’hui sécularisées. Ainsi, l’étude du Secrétariat général au tourisme de la Rioja révèle qu’en 1991, 32,5% des pèlerins de passage à Roncevaux ont entrepris le pèlerinage par motivation culturelle et 15,5% par motivation sportive. Le pèlerinage tendrait même à se séculariser davantage. En 1987, en effet, les motivations étaient essentiellement religieuses ( 89 % des pèlerins déclaraient avoir entrepris le parcours par motivation religieuse et seuls 7 % par motivation culturelle). 

Le même constat peut être fait à propos des retraites spirituelles bien que nous ne disposions pas d’étude relative aux motivations. Néanmoins, une enquête de la revue Panorama (1) de juillet-août 1998 révèle l’appartenance religieuse des retraitants. Pour les monastères hommes, la fréquentation est à 50 % le fait de catholiques pratiquants, à 19% de catholiques non pratiquants et à 22% de personnes en recherche. Plusieurs monastères n’imposent ni motivations religieuses ni assistance aux offices ; c’est pourquoi on y trouve toute une foule bigarrée : “ cadres hautement stressés ”, “ étudiants à la veille d’un examen ”, “ neurasthéniques envoyés là par leur médecin ”, ou simplement vacanciers profitants du cadre exceptionnel ou d’un logement à bon prix… (2)

(1)- Gobierno de la Rioja, El Camino de Santiago a su paso por la Rioja : documento de trabajo, Secretaria General de Turismo, Madrid, 1992.
(2)- Vacances au monastère : entre divin et divan, Le Point n°1259, 2 novembre 1996.

	2.2- Quête de sens, de sacré, de symboles

Le patrimoine religieux de la même façon que le patrimoine en général suscite depuis une vingtaine d’années un intérêt grandissant. Plusieurs indicateurs en témoignent : prolifération des associations de défense du patrimoine ( enlevant aux pouvoirs publics le monopole en matière de protection du patrimoine ) par exemple, mais aussi, et c’est ce qui nous intéresse ici consommation du patrimoine dans le cadre d’excursions, de courts séjours ou de vacances.

Le vif engouement porté à l’égard du patrimoine participe de la quête de sens et d’identité qui caractérisent aujourd’hui nos sociétés modernes. Au cours des vingt dernières années, celles-ci ont perdu un certain nombre de référents traditionnels ( sociaux, territoriaux, idéologiques…) du fait de bouleversements et de ruptures techniques, industrielles, culturelles, sociales sans précédent. La fin des trente glorieuses marque la fin des évidences. Auparavant chacun avait sa place dans la société ; il y avait les bourgeois, les ouvriers, les paysans, et la question du qui sommes nous ne se posait pas. Aujourd’hui, nous avons quitté le monde des certitudes avec la débâcle des grandes idéologies ( libéralisme, marxisme… ) et la fin des évidences religieuses et nous avons aussi quitter le monde de la stabilité où l’on ne se mariait qu’une fois, et où on conservait le même emploi durant toute sa vie. Nous sommes entrés dans le monde de l’inquiétude où tout peut changer du jour au lendemain et nous nous trouvons confrontés à une perte d’évidence concernant le travail, la famille, le statut social. Ce qui structurait le monde traditionnel s’est effondré et l’interrogation philosophique du qui sommes nous est devenue fondamentale. Et ce d’autant plus, qu’à la place du monde traditionnel s’est substitué une société transformée par le système capitaliste en une immense machinerie automatisée totalement dépourvue de sens. (1)

Dans un contexte de crise, la recherche de racines et de symboles est très forte et l’objet patrimoniale s’inscrit tout naturellement dans cette logique en tant que réserve de sens, de symboles ; il permet aussi à l’homme de s’inscrire dans une continuité historique.

Plus que tout autre peut-être le patrimoine religieux permet aujourd’hui de recréer le lien entre passé et présent et est porteur de sens individuels et collectifs. 

Il possède une forte charge affective. Une enquête réalisée par la Société d’Animation de Recherches et d’Etudes Sociologiques ( SARES ) à la demande du Comité National de Construction des Eglises sur le thème Images et fonctions du “ bâtiment-église ” indique les différents points de repères auxquels renvoie cet édifice. “ L’image mentale de l’église est liée au passé, à l’enfance, et à la famille. Elle reflète du pays natal ou du baptême, celle où l’on se rendait enfant avec sa mère ou son père. Eventuellement, on y a fait sa première communion ou son mariage […] l’image idéale renvoie à autrefois, elle renforce nos racines… ” (2).

Dans nos sociétés sécularisées, la perte du vécu religieux a crée à l’égard du patrimoine religieux une distanciation propice à un intérêt culturel croissant. A travers ses symboles, on peut y trouver un sens au monde et à la vie. 

(1)- Demuth Gérard, L’avènement de la société de sens, Grasset, 1997.
(1)- Dubosq Bernadette et Moulinier Pierre, Eglises, chapelles et temples de France : un bien commun familier et menacé, Paris, La documentation française, 1987.

	2.3- Valeurs et utopies attachées aux monastères

Dans sa quête générale de sens, de sacré, de symboles, notre société attribue aujourd’hui un certains nombre de valeurs aux monastères et le phénomène du monachisme sert de support à plusieurs utopies. 

La vision du moine inutile développé par Rabelais et amplifié par les Lumières n’a actuellement plus cours. En cette fin de siècle, on redécouvre l’utilité du moine. Aujourd’hui en effet, notre société connaît et souffre de l’oisiveté contrainte, le chômage, ce qui l’a amené à reconsidérer , l’espace de la contemplation et le sens de l’engagement monastique.

L’univers monastique intégralement structuré en termes de gestion des espaces et du temps ( horaires des repas fixe, respect du silence et de la clôture ), explique selon Danièle Hervieu-Léger (1) la vogue actuelle des retraites spirituelles dans leur version sécularisée. Les monastères sont des lieux où l’on peut séjourner sans donner de raison, sans remplir de fiche, en évaluant soi même sa contribution financière et en ayant l’assurance de trouver à tout moment si on le désire quelqu’un à qui parler. “ Ce respect des parcours individuels ” et la rationalité poussée de la vie commune ” sécurisent psychologiquement. “ Pour le visiteur moyen habitué aux rythmes et aux parcours destructurés de la vie urbaine, ordinairement pris dans le magma des contraintes…un séjour dans une abbaye constitue une véritable expérience utopique, l’expérimentation d’un monde à l’envers…le paradisius claustri est un rêve éveillé ”. Pour beaucoup, le moine est l’homme qui a trouvé la paix, l’homme de la stabilité et qui est bien plus heureux que l’homme ordinaire.

Aux côtés des adeptes de retraites spirituelles version sécularisée ou des retraitants se disant “ en recherche ”, les monastères attirent aussi bien entendu une population de croyants pratiquants, et parmi ceux ci des catholiques traditionalistes voire même intégristes. Pour ceux-ci le monachisme a une signification emblématique. Ils considèrent que dans l’Eglise post-conciliaire seuls les moines n’ont pas trahi : ils ne confondent pas religion et politique et leurs offices sont toujours célébrés en latin.

En dehors des retraites, l’univers monastique fascine également par sa dimension exotique, étrange. Etre capable de s’engager sur la voie définitive du renoncement au monde, vivre dans le silence, manifester sa condition par l’habit ( alors que cela n’est plus le cas du clergé séculier ), tous ces éléments excitent une vive curiosité, et ce d’autant plus que le monde monastique est aujourd’hui peu connu. A Saint Honorat de Lérins, les touristes s’accolent contre les grilles ou se font porter en haut des murs pour tenter d’apercevoir “ le moine ” objet de toutes les curiosités (2). A l’abbaye de Sylvanès, la visite commence souvent par la question “ Y a t’il encore des moines qui vivent ici ? ”.

(1)- Hervieu-Léger Danièle, Les monastères revisités : la fascination contemporaine pour la non-modernité monastique, in La Scène catholique, Revue Autrement n°75, Décembre, 1985.
(2) Entretien avec Marie Plattart, ex-guide à l’abbaye de Sénanque, de Saint Honorat de Lérins, et de La Chaise Dieu.

Aux monastères est également attachée la valeur de l’authenticité et de la qualité. “ Où trouve-t-on encore des produits alimentaires à l’ancienne sans colorants ni additifs chimiques ? Des broderies dont la finesse résulte d’une patience et d’une compétence rare à notre époque ?…La réponse est claire : dans les monastères précise le Guide Horay. De même, on sera peu surpris d’apprendre la parution récente d’un livre de recettes de cuisine monastiques en Espagne.

Dans l’univers monastique, les monastères cisterciens exercent une fascination particulière : Léon Preyssoure parle du “ Rêve Cistercien ” (1) en constatant que notre époque a crédité Cîteaux de nombreuses initiatives. On a vu chez ces moines en effet, les premiers communistes. Et ce n’est sans doute pas un hasard si des phalanstères socialistes ont trouvé refuges au XIXème dans des monastères désaffectés. “ On rencontre aujourd’hui des écologistes pour qui les cisterciens furent les pionniers de la protection de la nature, des peintres qui voient en eux les premiers abstraits de l’art occidental ” ou encore des économistes voyant dans leur organisation les premières multinationales. Ce “ Rêve cistercien ” peut être un des éléments expliquant l’engouement actuel pour les monastères cisterciens.

6-	Vers un tourisme spiritualiste ?

Engouement pour les retraites spirituelles, pour le pèlerinage vers Saint Jacques de Compostelle, édifices religieux les plus fréquentés, plusieurs articles récents font état de ces phénomènes en les replaçant dans le contexte plus large de ce que les sociologues des religions appellent le “ retour du sacré ”. 
A travers ces articles pointent l’embarras : comment nommer le phénomène lorsqu’il s’applique au tourisme ? Tourisme religieux ou tourisme culturel ou historique ? (1), s’interroge Stéphane Jaladis dans la revue Décision tourisme. Pour certains, et en particulier pour les responsables de la Pastorale du Tourisme et des Loisirs, il ne fait pas de doute que tout ce qui a trait à la visite d’édifices religieux est du tourisme religieux et ceci quelques en soient les motivations et les pratiques (2). Michel Bauer utilise le concept de tourisme en milieu religieux et se demande, en faisant référence à l’ouvrage d’Aloïs Riegl “  Le culte moderne des monuments ” (3) s’il est possible qu’en un même lieu, une église par exemple, deux sectataires de deux cultes adorent deux dieux différents ? L’un la beauté, l’équilibre, les formes de la construction et son rapport avec la vie sociale de l’époque ; l’autre Dieu en sa maison ? ” (4).

(1)- Preyssoure Léon, Le rêve cistercien, Découvertes Gallimard, édition 1997.
(2)- Tourisme religieux ou tourisme culturel et historique ?, Décision Tourisme, avril 1997.
(3)- Talec Pierre, Définition du Tourisme Religieux , Le tourisme religieux, Les Cahiers Espace n°30,mars 1993, p.19-23.
(4)- Riegel Aloïs, Le culte moderne des monuments : son essence et sa genèse, éd. Seuil, coll. Espacements, 1984. 
(5)- Bauer Michel, Tourisme religieux ou touristes en milieu religieux : esquisse d’une typologie, Le tourisme religieux, Les Cahiers Espace n°30,mars 1993, p.24- 37.

Dés 1969, dans un article de la revue Communications (1), Alphonse Dupront avait relevé les nombreuses analogies existant entre pèlerinage et tourisme. Dans les deux démarches, il y a faim de connaissances et de découverte, exploration de soi, méditation silencieuse sur la condition humaine. Pèlerinage et tourisme conduisent l’homme vers des hauts-lieux consacrés par une élection ; les deux démarches constituent des voies d’ouverture au sacré et des moyens d’accès à la plénitude. “  Tourisme et pèlerinage puisent par leurs attitudes physiques et spirituelles à des sources communes de nourriture ” conclut-il.
Plus récemment, cette analyse a été reprise et amplifiée par Rachid Amirou (2). Dans les deux démarches, il y a sacralisation de l’espace , puissance accordée à certains lieux, aspects rituels. Le déplacement vers ces objets vénérés se fait dans un souci thérapeutique, on y espère la régénération. 

Selon Pascale Mottura nous sommes en cours d’invention d’une nouvelle approche du sacré et le tourisme n’échappe pas au phénomène (3).
“ Produit de la société de consommation et des loisirs, le tourisme a répondu au désir de l’homme moderne de se réaliser pleinement, physiquement et intellectuellement pendant ses temps libres, passant des vacances “ 3 S ” à la vague du tourisme culturel. Ne se dirige-t-on pas maintenant en ces temps de déclin du consumérisme, vers un tourisme encore plus propice au voyage vers l’être intérieur , un tourisme à connotation spirituelle, qui permettrait lors de moments privilégiés de pallier le manque de sens apparent de la vie contemporaine ? ”. 
Un tourisme spiritualiste, au seuil du troisième millénaire prendrait donc la relève du tourisme culturel et du tourisme religieux.

(1)- Dupront Alphonse, Tourisme et pèlerinage : réflexion de psychologie collective, Communications n°10, 1969, p 97- 120.
(2)- Amirou Rachid, Imaginaire touristique et sociabilité du voyage, PUF, Le sociologue, 1995.
(3)- Mottura Pascale, Au seuil du troisième millénaire, vers un tourisme spiritualiste ? in Le tourisme religieux, Les Cahiers Espace n°30,mars 1993, p.19-23.

Conclusion à la 2ème Partie : 

Cette partie a permis de souligner combien les liens entre monastères et tourisme étaient multiples et que celui-ci ne se réduisait pas au seul tourisme de fréquentation patrimoniale. 

Le couple “ Monastères-Tourisme ” se décline sous une forme culturelle, une forme religieuse et une forme de séjour. Chacune de ces formes comprenant diverses composantes :

Tourisme 
Culturel	Tourisme Religieux	Tourisme de Séjour	
•	Découverte patrimoniale
•	Stages culturels / artistiques
•	Diffusion
( Festival de Musique
Représentations
Théâtrales…)
	•	Pèlerinages
•	Etapes de recueillement
•	Retraites
•	Stages liturgiques
	•	offre principale
•	offre complémentaire

Dans certains monastères, l’offre se réduit à une seule composante. C’est le cas des monastères-musées ( découverte patrimoniale ), le cas par exemple de certains monastères “  vivants ” ( retraites spirituelles ) ou encore le cas des monastères convertis en hôtel. 

Dans certains autres, l’offre plus complexe peut susciter des tensions entre touristes. C’est le cas des Centres Culturels de Rencontre où se mêlent diverses formes de tourisme culturel concurrents. 

Les abbayes affectées au culte connaissent les situations les plus conflictuelles : ‘rivalité’ entre touristes ( pèlerins, retraitants / touristes de fréquentation patrimoniale ), tensions entre touristes et usagers principaux ( paroissiens et communautés monastiques ).

3ème Partie : LES ENJEUX D’UNE MISE EN TOURISME D’UN PATRIMOINE SPECIFIQUE

Nous avons pu voir au cours de la précédente partie les liens concrets existant aujourd’hui entre monastères et tourisme tant du point de vue de l’offre que du point de vue de la demande.
La mise en tourisme de ce patrimoine n’est pas sans poser problèmes, nous en avons évoqué quelques uns par le biais de divers exemples ; du fait des tendances à la hausse de la fréquentation des édifices religieux, ces problèmes ne manqueront pas de se faire de plus en plus sensibles au cours des années à venir. 
Ceci nous amène à présent à nous interroger sur les enjeux sous-tendant l’ouverture au tourisme du patrimoine abbatial. 
Ces enjeux sont multiples ( économiques, culturels, religieux, sociaux, politiques, de formation…) et concernent à des degrés divers l’ensemble des acteurs impliqués dans la valorisation touristique de ce type de patrimoine ( propriétaires et gestionnaires privés laïcs et religieux, Etat, collectivités territoriales, organisations internationales, représentants de l’Eglise, opérateurs du tourisme, public touristique, résidents…). 
Pour une meilleure lisibilité, nous avons choisi de présenter de façon distincte les trois principaux enjeux ( économiques, culturels, religieux ) tout en étant pleinement consciente des multiples interactions existant entre ces approches.
Nous privilégierons par ailleurs les composantes spécifiquement liées à la valorisation touristique des abbayes et plus globalement du patrimoine religieux.

I- DES ENJEUX ECONOMIQUES 

De façon générale, la mise en tourisme du patrimoine renvoie à des objectifs économiques évidents et la spécificité religieuse des abbayes ne les exclut pas de ce schéma.

1- Générer des retombées économiques directes pour assurer la vie du monument et de ses résidents

En premier lieu, des retombées économiques directes sont escomptées d’une ouverture au tourisme.

•	Le cas des abbayes désaffectées

Pour ces d’abbayes, la question des retombées économiques directes se pose dans des termes relativement commun à l’ensemble des édifices historiques.

Par les recettes de billetterie, les profits provenant de la boutique, les collectivités territoriales espèrent développer la rentabilité de monuments dont elles sont propriétaires en vue d’alléger les charges de restauration et d’entretien qui leurs incombent.

Parallèlement, en raison de la stagnation voire de la baisse des ressources publiques dans leur budget de fonctionnement, les gestionnaires de monuments publics qui étaient essentiellement tournés vers un public de résidents locaux sont de plus en plus amenés à s’ouvrir à un public touristique. Au cours des dernières années, l’ouverture de nombreux sites patrimoniaux les a également conduit à s’adapter à la concurrence en s’engageant dans une mise en tourisme active. 

Du côté des propriétaires privés, la recherche de bénéfices économiques est souvent déterminante dans l’ouverture au tourisme de “ leur ” abbaye. Le tourisme permet alors d’entretenir le monument souvent de taille gigantesque lorsqu’il est bien conservé et ( dans le meilleur des cas ) assurer revenus ou compléments de revenus aux propriétaires.
Dans ce sens , l’exemple de l’abbaye de Fontenay ( Côte-d’Or ) est significatif. Propriété de la famille Aynard depuis 170 ans, l’abbaye a toujours été ouverte au public et cela même lorsqu’elle abritait une papeterie ou lorsqu’elle était centre d’une exploitation agricole. Ceci dit, au cours des années 60, la famille Aynard s’oriente “  vers un sauvetage de Fontenay par le tourisme ” car l’activité agricole seule se révélait “ incapable de faire face à l’entretien écrasant d’un tel monument ” ( 2 hectares de toitures ! ) (1). Aujourd’hui, l’abbaye de Fontenay est une véritable entreprise (2) , elle dégage un “ CA de 6 millions de francs réalisé en partie par les entrées, en partie par la vente de livres et d’objets dérivés de qualité, notamment des tissus ”. Ouverte à l’année, “ l’abbaye emploie selon les saisons entre 5 et 20 salariés ” et capte 120 000 visiteurs.

La réussite de Fontenay ne doit cependant pas leurrer. Toutes les abbayes ne disposent pas de son fort potentiel : valeur patrimoniale reconnue par l’Unesco et monument sis en région touristique ( Bourgogne ).

Selon Valéry Patin (3), “ hors l’intervention des collectivités…l’exploitation des sites culturels serait déficitaire dans la presque totalité des cas ”. Pour les sites mis en valeur grâce à des fonds publics et recevant moins de 35 000 visiteurs par an, il est quasiment impossible de parvenir à un équilibre comptable sans avoir recours “ aux emplois aidés, aux subventions d’équilibre, aux ouvertures saisonnières ”. Seuls échappent à cette situation tendanciellement déficitaires, les établissements privés gérés sur un mode familial permettant de réduire notablement les frais de personnel, les sites qui limitent les coûts d’entretien, ceux qui développent des politiques commerciales et de communication très structurées ou qui proposent un produit associant approche culturelle et récréative… ”.

Les excès d’optimisme doivent être évités, les monuments se pliant mal aux exigences rationalisées de l’économie. D’une part, les coûts de restauration et d’entretien sont très élevés ( par exemple 1 million de francs chaque année dans le cas de l’abbaye de Fontenay ). Et d’autre part, une mise en tourisme performante ne correspond plus aujourd’hui à une simple ouverture de l’édifice à la visite. Elle exige des frais d’investissement et d’exploitation conséquents en termes d’accueil, de médiation et de communication pour satisfaire et capter un public de plus en plus exigeant.

(1)- Aynard Hubert, L’abbaye de Fontenay : 170 ans d’ouverture au public, in, De l’utilité du patrimoine, Actes des Entretiens du Patrimoine 1991, Ory Pascal (Dir. ) Picard, Paris, 1992.
(2)- La Vie, Voyage dans la France cistercienne, numéro hors série n°3, juillet 1998, p 33.
(3) Patin Valery, Tourisme et patrimoine en France et en Europe, éd. La Documentation Française, Paris, 1997.p 146.

•	
Le cas des abbayes affectées au culte

Par ailleurs, dans le cas des abbayes ayant conservé leur vocation cultuelle, il faut prendre en compte une spécificité de taille. D’un point de vue éthique, il est difficilement envisageable de faire acquitter un droit d’entrée. 

Allant dans ce sens, l’article 17 de la loi de séparation des Eglises et de l’Etat ( 1905 ), garantit la gratuité de la visite des églises ( et abbatiales ) paroissiales devenues propriétés communales. Il précise “ la visite des édifices et l’exposition des objets mobiliers classés seront publiques ” et “ elles ne pourront donner lieu à aucune taxe ni redevance ”. Ceci dit, l’article 25 de la loi du 31 décembre 1913 relative aux monuments historiques, sans abroger les dispositions de 1905, explique qu’en raison des charges supportées pour la garde et la conservation des objets classés dont elles sont propriétaires “ les communes pourront être autorisées à établir un droit de visite dont le montant sera fixé par le préfet ”. Néanmoins il faut pour cela l’accord de l’autorité religieuse. Tel en a conclu un arrêt du Conseil d’Etat du 4 novembre 1994, en réglant un conflit opposant le maire de la commune de Baume-les-Messieurs ( Jura ) au prêtre affectataire de l’abbatiale (1) .

Pour contourner ces aspects éthiques et législatifs, et bénéficier au mieux des retombées économiques susceptibles de découler d’une mise en tourisme, certains propriétaires, gestionnaires et affectataires se sont orientés vers diverses solutions :
-	visite guidée payante
-	visite payante des parties hors-abbatiale ( cloître, salle capitulaire, logis abbatial…)
-	aménagement d’un espace extérieur ( exposition permanente d’art sacré, centre d’interprétation), 
-	petite contribution sollicitée sous forme de don ( exemple : Association des amis de l’abbaye de Sylvanès ),
-	dispositif son et lumière pour les visites nocturnes se déclenchant individuellement par l’insertion de monnaie ( exemple : abbatiale de La Bénisson-Dieu )…

Du côté des abbayes privées vivantes, la visite est parfois payante ( exemple : abbaye de Sénanque ) puisqu’elles ne tombent pas sous le coup de la loi de 1905. Cependant dans la majeure partie des cas, l’accès est libre. Malgré tout, des retombées économiques non négligeables peuvent être escomptées d’une mise en tourisme et apporter un complément de revenus à des communautés religieuses souvent en difficultés financières ( vente de cierges, de produits d’artisanat monastique, dons ).

Dans le cas des “ abbayes-paroisses ”, un dernier aspect mérite d’être souligné. Aux enjeux économiques se greffent parfois des enjeux politiques. Ainsi, leur mise en tourisme permet parfois de justifier auprès d’électeurs non-croyants les lourds investissements de restauration et d’entretien consentis à l’égard d’un édifice qui n’avait qu’une fonction cultuelle.

(1)- Nous avons placé en annexe divers documents juridiques relatifs à l’usage des lieux de culte. Le détail de l’affaire mettant aux prises le conseil municipal de Baume-les-Messieurs avec le père Chalumey figure en encadré.

2- Contribuer au développement local

La question du développement local constitue souvent un enjeu déterminant dans la mise en tourisme du patrimoine appartenant à l’Etat ou aux collectivités territoriales.

En zone rurale, le rôle économique du patrimoine est d’ailleurs souvent spectaculaire. A ce titre, Jean-François Leroux ( élu local ) président de l’association Renaissance de l’abbaye de Clairvaux, et président par ailleurs de La Charte Européenne des Abbayes et des Sites Cisterciens, rappelle que “ les abbayes se situent dans des zones rurales déclassées ” et “ qu’elles doivent retrouver leur ancienne vocation d’animation culturelle et économique ” (1). 

L’exemple de l’abbaye de Sylvanès est à ce titre exemplaire. 

Située au cœur d’une commune de 120 habitants, dans un canton en voie de désertification, à l’écart des grands axes de communication, l’abbaye de Sylvanès emploie selon les saisons de 7 à 22 personnes (2). Et son activité touristique a engendré la création d’un bar / restaurant, d’une boutique de souvenirs et d’une entreprise de taxis. 

Une étude conduite par le GRESOC ( Groupe de recherches Espace-Société-Communication ) de l’Université de Toulouse Le Mirail s’est donné pour objectif d’évaluer de manière plus fine l’impact socio-économique de l’abbaye de Sylvanès sur le territoire (3) . Elle s’attache notamment à mettre en relief les effets économiques induits par les activités culturelles, artistiques et spirituelles de l’abbaye ( Festival International de Musique sacrée, stages de chants liturgiques, d’iconographie…). Elle ne traite pas en revanche de l’impact économique généré par le tourisme culturel traditionnel de fréquentation patrimoniale. Plusieurs éléments peuvent y être relevés. 

Le budget consacré à l’aménagement du centre culturel et spirituel ( dortoir, chambres, cuisines, sanitaires…) s’élevant à 4 millions de francs a fait travailler pendant 7 ans ( 1980 à 1987 ) 35 entreprises. L’analyse de la répartition géographique des entreprises bénéficiaires montre que la part des acteurs locaux est notable puisque le programme d’aménagement a concerné 28 entreprises départementales ( 16 pour le seul canton de Camarès ) pour 34 % du montant total des travaux. Le reste a bénéficié de manière quasi exclusive à des entreprises de la Région Midi – Pyrénées.

Par ailleurs en s’appuyant sur deux enquêtes conduites auprès du public festivalier et stagiaire, l’étude GRESOC a évalué le montant des dépenses journalières par personne. Celles-ci s’élevaient à 390 francs pour les stagiaires ( hors coût de stage ) et à 295 francs pour les festivaliers ( sans compter les entrées aux concerts ), les postes les plus importants étant l’hébergement et la restauration. L’étude précise cependant que ces dépenses ne profitent guère à l’environnement économique local surtout lorsqu’il s’agit des stagiaires puisque 80 % d’entre eux logent et prennent leurs repas à l’abbaye même ( contre seulement 11% de festivaliers ). Cette analyse reposant sur des données partielles aurait gagné en précision en enquêtant auprès des prestataires touristiques locaux ( hôtels, gîtes, chambres d’hôtes…). 

(1)- Entretien du 25 juillet 1998.
(2)- Sans compter les 4 personnes qui travaillent à l’année dans sa société d’édition de musique liturgique.

L’abbaye de Sylvanès réserve en priorité ses chambres à sa clientèle stagiaire ; et sa capacité d’accueil est souvent insuffisante pour accueillir l’ensemble de ses divers publics touristiques ( colloques, conférences, célébrations liturgique…). Ceci contribue directement au remplissage des hébergements touristiques locaux y compris en basse-saison (1).

Notons enfin que le tourisme généré par l’abbaye de Sylvanès bénéficie également aux divers sites patrimoniaux et aux équipements culturels cantonaux et départementaux puisque 20 % des festivaliers et des stagiaires estiment avoir profiter de leur passage à Sylvanès pour visiter un ou plusieurs sites ( Caves de Roquefort, sites templiers et hospitaliers du Larzac, château de Montaigut…) et assister à une représentation théâtrale, un concert de jazz. 

Création d’emplois, création d’activités à proximité du site, retombées significatives sur les hébergements touristiques proches, sur les autres sites et équipements culturels, sur le secteur du bâtiment, à cette liste s’ajoutent aussi les retombées en termes d’image susceptibles de découler d’une mise en tourisme. 

(1)- Une liste des hôteliers, propriétaires de gîtes, de chambres d’hôtes des environs est envoyée systématiquement au public de l’abbaye dès lors que ses capacités en hébergement sont dépassées.

 
V-	DES ENJEUX SOCIAUX, CULTURELS ET HUMAINS

4-	Tourisme / abbayes et démocratisation culturelle

Nous avons pu voir que l’augmentation ( relative ) de la fréquentation des musées et monuments historiques au cours de 15 dernières années n’avait pas correspondu à une réelle démocratisation culturelle. “ Ce sont toujours les mêmes, au sens sociodémographique du terme, qui ont accès à la culture ” (1).
“ La structure dominante - enseignants, cadres supérieurs/professions libérales, étudiants – tend aujourd’hui à se renforcer ” et la présence des classes moyennes ( employés, cadres moyens ) se fait moins marquée aujourd’hui que dans les années 1980/1990 (2).
Comme l’avait fait remarquer le sociologue Pierre Bourdieu, il faut un certain niveau scolaire pour accéder à la culture.

Ceci dit, le fait d’être en vacance favorise une pratique occasionnelle et certains accèdent à la culture par le biais des loisirs touristiques alors qu’ils n’y seraient pas venus autrement.

Les monastères et plus généralement le patrimoine religieux affecté au culte ont peut-être une mission particulière à remplir pour aller dans le sens d’une réelle démocratisation.
Ne sont-ils pas un des derniers lieux culturels dont l’accès est gratuit ?
Par ailleurs de par leur double vocation, ils n’attirent pas que des touristes ayant une démarche culturelle.
Parmi les touristes venus dans un but religieux, on peut imaginer qu’un certain nombre ne fréquentent pas, par ailleurs les lieux de culture. 

Des outils adaptés à tous les publics touristiques sont alors à inventer par les acteurs concernés par la mise en tourisme de ce type de patrimoine pour susciter “ l’éveil culturel ” parmi tous ceux “ qui n’ont pas eu la chance de trouver la culture dans leur berceau ” (3). 

5-	Rendre compréhensible “ une part capitale de notre héritage culturel ” (4)

La question de la démocratisation culturelle comporte une autre dimension.
Il s’agit de rendre compréhensible ce type de patrimoine dans un contexte d’inculture religieuse croissante.

	2.1- La perte des références religieuses

Enseignants et universitaires ( en histoire, langues vivantes, littérature française, philosophie), conservateurs ( musées, monuments ), politiques, représentants de l’Eglise catholique font état de l’inculture religieuse croissante.

(1)- CAILLET Elisabeth, Le Tourisme Culturel peut-il démocratiser la culture ?, in Gastronomie et Tourisme, cahier Espaces 135, septembre-octobre 1995, p 17.
(2)- PATIN Valéry, Tourisme et patrimoine en France et en Europe, Les études de la Documentation Française, Paris, 1997,p 118.
(3)- RIGAUD Jacques, Connaître les touristes visiteurs des églises, in Des sites religieux très visités, que faire ? PRTL, Revue Haltes n°95, juin 1995.
(4)- RIGAUD Jacques, L’exception culturelle. Culture et pouvoir sous la Vème République, Paris, Grasset, 1995.p 268.

La grande rétrospective consacrée à Nicolas Poussin au Grand Palais a connu moins de succès que l’exposition Caillebote située au même endroit, peintre estimable mais secondaire. “ L’œuvre de Poussin est à peu près incompréhensible pour quiconque ne dispose pas d’un fort bagage mythologique, biblique, chrétien ” (1). Dominique Ponneau , directeur de l’école du Louvre ajoute à propos de cette même exposition que “ sans texte explicatif, une représentation d’Apollon ne disait plus rien au plus grand nombre- ce qui n’était guère surprenant – mais que beaucoup ne pouvaient davantage identifier la scène où l’on voit une jeune femme recevant la visite d’un personnage ailé ”.

“ Depuis 30 ans, et sans que l’on s’en aperçoive, ” ajoute-t-il “ la culture religieuse traditionnelle a peu à peu cessé d’être transmise ” (2).

L’accélération du processus de sécularisation (3) , constaté par les sociologues dans presque toutes les sociétés modernes explique en partie la rupture.
Danielle Hervieu Léger, prenant l’exemple du catholicisme français, montre que l’effacement des croyances et des pratiques (4) ne tient qu’en partie à la “ dominance croissante d’une pensée rationnelle accordée aux normes de la science et de la technique ” (5) ( par exemple, depuis les années 60, la consommation d’horoscopes a augmenté régulièrement, ce qui n’atteste pas d’un triomphe de la rationalité moderne ).
C’est davantage à d’autres évolutions que le processus de sécularisation doit être relié : “ triomphe de la modernité psychologique ” ( Jean Baudrillard (6)), de “ l’immédiatisme individualiste ” ( chacun pour soi ), impact décisif du développement des technologies de la communication et du monde de l’image ( aboutissant au changement des perceptions et des représentations ), effondrement de la “ civilisation paroissiale ”, de la famille traditionnelle…

2.2- De lourdes conséquences sur le plan culturel

La “ rupture de la transmission culturelle du religieux ” (7) a de lourdes conséquences.

“  Sans nier l’apport des autres religions à la culture française ” souligne Emile Poulat (8) “  il faut reconnaître le poids du catholicisme sur l’histoire, la langue, la littérature, l’art et l’architecture française ”. Durant plus d’un millénaire ( jusqu’à la Révolution Française ), le catholicisme a été la religion des français et de leur roi et la seule religion admise au culte public ( à l’exception de l’intermède de l’Edit de Nantes ), “ on comprend alors que la culture française en est été profondément et durablement marquée jusqu’à nous ”. 

(1)- RIGAUD Jacques, L’exception culturelle. Culture et pouvoir sous la Vème République, Paris, Grasset, 1995.p 268.
(2)- PONNAU Dominique, La Dimension religieuse du patrimoine culturel, in Forme et Sens, Actes du Colloque sur la formation à la dimension religieuse du patrimoine culturel, Ecole du Louvre, Paris, 18 et 19 avril 1996, La Documentation Française , Paris, 1997, p 20.
(3)-Le Goff Jacques § Remond René, Histoire de la France Religieuse, tome 4, 1992.
 “ La sécularisation est l’effet d’une évolution spontanée des mœurs et des comportements contrairement à la laïcisation qui est la mise en œuvre d’une politique délibérée visant à trancher tous les liens et à refouler le religieux dans la sphère du privé ”, 
(4)- Hervieu-Léger Danielle, La religion pour mémoire, le Cerf, Paris, 1993 , chapitre VII- la religion privée de mémoire p.177- 203.
Il faut remarquer cependant que les français continuent à se déclarer très massivement catholiques “ les chiffres des derniers sondages font apparaître un certain fléchissement ( de l’ordre de 7 ou 8 points) par rapport au chiffre de 82 % demeuré stable pendant des années ”.
(5)Cette lecture Weberienne est encore dominante.
(6)- “ remise en question au nom de l’autonomie de l’individu et des droits imprescriptibles de la subjectivité, de toutes les “ autorités ” qui prétendent normer les consciences et les comportements ”.
(7)- Hervieu-Léger Danielle, op. cit., p.188.
(8)- Poulat Emile, L’apport des religions à la culture française, in Aux Sources de la culture française, Gauchet Marcel ( Dir. ), Paris La Découverte, 1997, p 35- 61.

“  Reconnaissons …cette évidence que le christianisme a, depuis de longs siècles, modelé la langue et la culture françaises, fût-ce parfois au prix de son rejet. Voltaire et Zola ne lui sont pas moins redevables que Racine et Claudel. Les cathédrales, demeurent là, sous nos yeux, tant de tableaux, tant de sculptures inspirés des deux Testaments bibliques et de l’histoire des saints. Hors d’un contexte judéo-chrétien que signifierait l’expression :…’vieux comme Mathusalem’… ? Certes, ils est d’autres symboles constitutifs de l’identité française que les symboles judéo-chrétiens. Il y a tous les symboles de la mythologie gréco-romaine, tous les symboles de la république, qui ne sont pas dépourvus d’une dimension religieuse, celle du culte de la cité ” (1).

Reprenant l’image de la fracture sociale, Jacques Rigaud parle d’une fracture culturelle dont le signe le plus grave semble bien être la disparition de la culture de la chrétienté. “ Un des enjeux culturels majeurs du prochain siècle ” consistera selon lui à rendre compréhensible “ cette part capitale de notre héritage culturel ”. Une France “ sans repères, dépossédée de son héritage de valeurs et de mémoire ” ne peut être “ en mesure de s’enrichir de ce que d’autres cultures, d’Islam, d’Afrique ou d’ailleurs pourraient lui apporter ”(2) .

Notons par ailleurs, que ‘l’amnésie religieuse’ fragilise aussi l’identité européenne, la chrétienté ayant été le ciment culturel de l’Europe.

2.3- le patrimoine, outil privilégié de “ transmission culturelle du religieux ” ?

La question d’un enseignement religieux ( ou des religions ) dans les écoles publiques (3)., se pose aujourd’hui ouvertement en France en vue de remédier à l’inculture religieuse croissante (4). Depuis le début des années 80, plusieurs propositions ont pu être discutées. Il y eut la proposition de confier essentiellement aux professeurs d’histoire la tâche de délivrer un enseignement d’histoire des religions plus développé, plus cohérent que dans les actuels programmes (5). Il y eut le projet ambitieux d’instituer une nouvelle discipline scolaire obligatoire portant sur la connaissance des religions essentiellement comme faits sociaux, ayant des professeurs spécialisés formés dans le cadre des “ sciences religieuses ” ( solution défendue avec beaucoup de force par Jean Baubérot ). Distincte de cette proposition qui vise à un enseignement laïque, voire scientifique, on a également vu circuler la proposition d’un enseignement confessionnel des religions sur le modèle allemand.

(1)- PONNAU Dominique, La Dimension religieuse du patrimoine culturel, in Forme et Sens, Actes du Colloque sur la formation à la dimension religieuse du patrimoine culturel, Ecole du Louvre, Paris, 18 et 19 avril 1996, La Documentation Française , Paris, 1997, p 25.
(2)- RIGAUD Jacques, L’exception culturelle. Culture et pouvoir sous la Vème République, Paris, Grasset, 1995.p 270.
(3)- Coq Guy, Laïcité et république, le lien nécessaire, éditions du Félin,  Paris,1995, p.192- 200.
(4)- La question a également été soulevée dans le cadre du débat sur l’unification de l’enseignement européen..
Le principe d’un enseignement religieux dans le cadre de l’obligation scolaire respectant la liberté de conscience est admis dans tous les Etats européens à la différence de la France ( sauf en Alsace-Lorraine ).
Voir Frier Pierre Laurent, Le contexte européen, in Forme et Sens, Actes du Colloque sur la formation à la dimension religieuse du patrimoine culturel, Ecole du Louvre, Paris, 18 et 19 avril 1996, La Documentation Française , Paris, 1997, p 148- 155.
(5)- Rapport Philippe Joutard de 1990.

Cette série de débats a été suivie de quelques effets (1). Elle a surtout permis de mettre à jour la difficile faisabilité d’un enseignement traitant des phénomènes religieux dans le respect de la laïcité. L’opinion publique est interrogative (2), les élèves pas toujours motivés et les enseignants sont inquiets face à la difficulté du sujet. Ils ont également peur de ne pas respecter la laïcité, de voir naître des tensions entre les différentes confessions présentes à l’école.

Dans ce contexte un colloque Forme et Sens sur le thème de la formation à la dimension religieuse du patrimoine cultuel a été organisé les 18 et 19 avril 1996 au Louvre par la Commission pour la sauvegarde et l’enrichissement du patrimoine Cultuel ( un des rares lieux où se rencontrent des représentants de l’Etat [représentants du Ministère de la Culture, de l’Education Nationale, de l’Intérieur, des Affaires étrangère ] et des représentants des Eglises chrétiennes). 
Lors de ce colloque, des responsables de l’enseignement public et privé, des artistes, des responsables du patrimoine, des élus, et des membres des différentes Eglises ont notamment souligné le fait que le patrimoine religieux pouvait être le support le plus à même de résoudre les ambiguïtés inhérentes à l’enseignement d’une culture religieuse.

“  L’étude des œuvres d’art comme moyen privilégié d’appréhender les phénomènes religieux dans leur diversité ne laisse aucune ambiguïté sur l’objectif de connaissance, sans ouvrir le champs à la polémique. Elle permet un accès sensible aux réalités religieuses plus facilement visibles et donc lisibles. Elle offre une documentation abondante bien répartie dans tout le pays et facilement accessible ” (2).

Enseignants et responsables du patrimoine religieux doivent donc davantage se rencontrer afin de multiplier les expériences de type classes du patrimoine et définir des contenus abordant les questions religieuses dans une démarche laïque.

L’inculture religieuse ne concerne pas uniquement les enfants scolarisés et Dominique Ponneau souligne avec gravité que “ nous en sommes déjà hélas à la deuxième, si ce n’est à la troisième génération de l’ignorance ”(3).

Pour les adultes ayant ‘perdu’ leur “ culture de chrétienté ”, la fréquentation touristique du patrimoine religieux apparaît alors comme l’un des rares moyens de réappropriation.

Mais pour que cette réappropriation soit possible, il faut une médiation adaptée ( abordant notamment la symbolique, les rites, usages des diverses parties architecturales…).

(1)- Intervention de Philippe Joutard, in Forme et Sens, Actes du Colloque sur la formation à la dimension religieuse du patrimoine culturel, Ecole du Louvre, Paris, 18 et 19 avril 1996, La Documentation Française , Paris, 1997, p 77- 81.
L’inspection générale d’histoire a inscrit une question sur l’influence du fait religieux sur la société contemporaine dans les programmes des lycées professionnels ; le français en 6ème prévoit l’étude de la Bible parmi quelques grands textes.
(2)- Intervention de Philippe Joutard, op. cit., p 77
Une série de sondages a accompagné les débats.
“ Le sondage de 1988 faisait apparaître une large majorité favorable à l’introduction d’un enseignement de l’histoire des religions (65% ) mais cette majorité s’effritait déjà deux an plus tard en 1990 ( sondage télérama, 19 décembre 190 ) en tombant à 58 %, pourcentage confirmé quelques mois plus tard dans un autre sondage pour le Monde de l’Education de juillet-août 1991 avec 59 % ”. ce dernier sondage mis également en relief “ une crainte grandissante de mise en cause de l’esprit laïque ( 39 % contre 14 % en 1988 ), mais surtout une majorité redoutait que cet enseignement entraîne une tension entre les communautés (57 %) ”.
(3)- PONNAU Dominique, , p 23.

 Dans le cas des abbayes, la question de la médiation se pose encore davantage. Les valeurs, le sens de l’engagement monastique, l’édifice en lui-même sont pour beaucoup moins familiers que des édifices comme les églises ou les cathédrales. Par ailleurs, les monastères souvent  vidés de leurs œuvres sont peu lisibles.

La question de la médiation fait alors intervenir des enjeux de formation. Pour que les guides soient en mesure d’aborder les aspects concernant la vie contemporaine des communautés monastiques et le sens de l’engagement du moine, la Charte Européenne des abbayes et des sites cisterciens organise régulièrement des stages de formation au sein d’abbayes vivantes ( Sénanque, et Maredsous en Belgique (1). 

Relevons enfin, que le travail de médiation doit également consister à rendre compréhensible ce type de patrimoine à des touristes de traditions autres que catholique ( le protestantisme et l’Islam par exemple, ne connaissent pas le phénomène du monachisme ).

Dans un contexte de sécularisation croissante, les abbayes peuvent apparaître comme un médium privilégié pour remédier à l’inculture religieuse constatée en France ( mais aussi dans la plupart des pays européens ). L’enjeu culturel majeur de leur mise en tourisme consiste alors à les rendre intelligibles par une médiation abordant leur dimension religieuse et tenant compte des divers publics touristiques ( jeunes et adultes de confession catholique ou non ).

6-	Répondre à des enjeux humains essentiels : l’exemple du Collège de la Citoyenneté Européenne (projet-pilote du programme des Itinéraires Culturels du Conseil de l’Europe )

La sécularisation a de lourdes conséquences sur le plan culturel. La perte des références religieuses ( nous l’avons évoqué dans le cas de la France ) est préjudiciable à l’identité, la compréhension du présent, au lien social.
Elle aboutit également à une perte de valeurs ( éthique, tolérance, solidarité…) et crée un vide propice à toutes les manipulations qui instrumentalisent idéologiquement notre mémoire religieuse. Ainsi, l’ordre des Templiers a servi de modèle aux sectes les plus meurtrières, la dernière en date étant celle du Temple Solaire (2) .

Dans ce contexte, la mise en tourisme des monastères peut être porteuse d’enjeux culturels plus que larges que ceux visant à la seule compréhension ( de la dimension religieuse ) de l’édifice.
Elle peut favoriser le dialogue interculturel et interreligieux sources de compréhension et de respect de l’autre ; elle peut permettre de lutter contre la prolifération des sectes…

(1)- Entretien avec Jean-François Leroux président de la Charte des Abbayes et des sites cisterciens.
(2)- L’Histoire, Enquête sur les Templiers : de la croisade à l’ordre du Temple Solaire, n°198, avril 1996.

L’exemple du Collège de la Citoyenneté Européenne, projet-pilote du programme des Itinéraires Culturels du Conseil de l’Europe est éclairant sur la question et peut permettre à terme d’envisager la mise en tourisme des monastères sous un autre angle.

Le Collège de la Citoyenneté Européenne est l’aboutissement d’un long travail de recherche et de réflexion conduit dans le cadre de l’Itinéraire des Influences Monastiques. Ce thème a été retenu par le Conseil de l’Europe sous cette dénomination parce qu’il permet de prendre le monachisme dans son sens le plus large “ en intégrant à la fois des formes communautaires et religieuses d’Occident et d’Orient qu’elles soient de confessions catholiques ou orthodoxes, mais aussi les pensées religieuses amenées par la Réforme ” (1).

Ce travail théorique a notamment mis en évidence plusieurs idées fortes justifiant l’élection du thème par le Conseil de l’Europe :

“ …le phénomène des mouvements monastiques appartient incontestablement aux grands courants civilisateurs et fondateurs de l’Europe…sa continuité n’a jamais été interrompue depuis les origines de la chrétienté jusqu’à nos jours. Le monachisme a toujours eu un pouvoir régénérateur en temps de crise car l’idéal monastique est une remise en cause permanente, un perpétuel retour à un idéal d’origine.
Par l’originalité de sa règle, le monachisme a proposé au monde un mode de vie qui prend en compte tout l’humain et en fait une synthèse harmonieuse : relation de l’homme avec lui-même, intériorité, relation communautaire et sociale, relation de l’homme au monde matériel, au travail, relations économiques, tout cela retrouvant sa place dans un projet collectif et communautaire qui réalise un idéal d’unité, de dévouement dans un consensus libre. Un premier exemple de citoyenneté dans lequel nous, contemporains, pouvons trouver le meilleur de nos aspirations dans cette dimension anthropologique du monachisme.

S ‘inspirant de l’Antiquité, le monachisme a connu au sein de ses structures une organisation démocratique, une règle, un Etat de droit, un respect profond de la personne, des responsabilités et des devoirs envers l’intérêt général de la société monastique. Le monachisme apparaît bien comme un thème universel, pluriculturel et œcuménique au sens le plus large du terme. Diffusé et implanté en Europe, il peut nous permettre de tenter aujourd’hui, à l’intérieur de l’identité européenne, une synthèse nécessaire entre l’Orient et l’Occident.

Il peut nous permettre également, à partir de la spécificité de ses modèles sociaux, une réflexion fondamentale qui puisse dégager un consensus de valeurs susceptible d’éveiller chez les jeunes, en particulier, une conscience de la citoyenneté européenne… ” (2).

Le Collège de la Citoyenneté a pris corps à partir de ces diverses analyses et a donné lieu à la constitution d’un réseau coordonné par Michel Wolkowitsky, directeur de l’abbaye de Sylvanès réunissant par ailleurs l’Académie orthodoxe de Crète, la Fondation du Couvent Da Orada, le service culturel de la cathédrale d’Oslo et le centre pour l’étude des mentalités de Bucarest.

(1)- Conseil de la Coopération culturelle / Itinéraires Culturels du Conseil de l’Europe, Actes du séminaire sur les Itinéraires Culturels : Enjeux de la citoyenneté et du développement durable : 1ère session les enjeux de la citoyenneté européenne, Echanges culturels des jeunes européens, collège de citoyenneté européenne ( Discours de M. Wolkowitsky et de A.Vasiliu ), château de Bourglinster, Grand Duché du Luxembourg, 9- 11 octobre 1996. ( ICCE (97) 11j).
(2)- Conseil de la Coopération culturelle / Itinéraires Culturels du Conseil de l’Europe, Actes du séminaire sur les Itinéraires Culturels : Enjeux de la citoyenneté et du développement durable : 1ère session les enjeux de la citoyenneté européenne, Echanges culturels des jeunes européens, collège de citoyenneté européenne ( Discours de M. Wolkowitsky et de A.Vasiliu ), château de Bourglinster, Grand Duché du Luxembourg, 9- 11 octobre 1996. ( ICCE (97) 11j).

Ce projet-pilote est un espace expérimental de formation et d’échanges culturels de jeunes européens qui s’appuie sur le thème “ Monastères et identités européennes ”. Il vise à inaugurer un nouveau prototype d’échanges culturels et universitaires et doit déboucher sur l’obtention d’un diplôme. Au cours de 5 sessions de 15 jours (1), 30 étudiants de niveau maîtrise ( 6 étudiants sélectionnés par pays ) seront accueillis par les différents partenaires du réseau pour suivre un enseignement général ( philosophie, art, histoire, patrimoine liés au monachisme ), participer à des ateliers pratiques ( enluminure, fresque… ) et à des rencontres de réflexion et de confrontation ( citoyenneté européenne, droits de l’homme…) et enfin découvrir le patrimoine monastique du pays d’accueil.
A partir de la thématique du monachisme, le Collège de la citoyenneté vise à favoriser chez les jeunes la prise de conscience de leur identité culturelle commune, à transmettre et à consolider certains savoirs, et certaines valeurs que l’on ne retrouve plus à l’intérieur des structures traditionnelles de transmission telles que la tolérance et la solidarité, et notamment faire réfléchir sur les enjeux de nos sociétés, les valeurs fondamentales, la démocratie, l’identité européenne…  (2)

Dans l’esprit du Collège de la Citoyenneté Européenne, on pourrait alors imaginer la mise en place de circuits touristiques reliant une abbaye catholique, un monastère bouddhiste ( le Temple des mille Boudas, Saône et Loire ) aux monastères orthodoxes du Vercors…

 (1)- 	octobre 1997 : 1ère rencontre à l’abbaye de Sylvanès
	Février 1998 : 2ème rencontre en Crète à l’Académie orthodoxe d’Oslo
	Septembre 1998 : 3ème rencontre en Norvège à Oslo
	Février 1999 : 4ème rencontre au Portugal à la Fondation Convento Da Orada
Juin 1999 : 5ème rencontre en Roumanie au monastère de Neamts ( Moldavie )
(2)- Conseil de la Coopération Culturelle / Itinéraires du Conseil de l’Europe, Premier collège de la citoyenneté européenne : Monastères et Identités européennes, Rapport de réunion, Sylvanès ( France ) 14-16 septembre 1996,[ ICCE (96) 6 ]

VI-	DES ENJEUX RELIGIEUX

Aux côtés des enjeux économiques et culturels qui sous- tendent la mise en tourisme du patrimoine, se greffent des enjeux religieux lorsqu’il s’agit d’abbayes ou plus largement de patrimoine cultuel.
Des acteurs habituellement peu impliqués dans la valorisation touristique des monuments historiques apparaissent alors : Pastorale du Tourisme et des Loisirs, associations religieuses spécialisées dans l’accueil touristique, prêtres, recteurs de sanctuaires, communautés religieuses, monastiques et charismatiques…

4-	Tourisme patrimonial et conversion des âmes

1.3-	Tourisme et mission évangélique de l’Eglise catholique

A l’heure où le “ retour du religieux ” coïncide davantage avec la montée des intégrismes, des sectes, des religiosités syncrétiques… qu’avec le renforcement des croyances et pratiques canalisées par l’institution catholique (1), la visite touristique d’une abbaye ( d’une cathédrale, d’une église ) constitue une occasion privilégiée de rencontres et d’échanges entre la société civile et l’Eglise catholique. Hors contexte touristique et culturel, certains laïcs ne fréquentent jamais ( ou rarement ) les édifices religieux dans leur vie quotidienne. 

L’enjeu pour l’Eglise catholique consiste alors à tirer parti de l’engouement dont bénéficie actuellement le patrimoine religieux pour favoriser à l’occasion d’une visite touristique conversion des âmes ou ressourcement de la Foi. Cet enjeu est d’autant plus fort que la mission fondamentale de l’Eglise catholique vis à vis de la société civile est apostolique.

Dans cette optique, la Pastorale des Réalités du Tourisme et des Loisirs ( PRTL ) s’interroge aujourd’hui de plus en plus sur la question des visites touristiques liées aux édifices religieux.

(1)- L’Actualité Religieuse dans le Monde , Les Français et leurs croyances,  n°122, 15 mai 1994.
Ce numéro spécial de la revue ARM publie les résultats d’une enquête réalisée par l’Institut CSA en janvier 1994. Elle précise notamment que la moitié des français n’assiste à la messe, au culte, aux offices religieux qu’à l’occasion de cérémonies ( ( baptêmes, mariages, enterrement ) et que 7 % n’y participent jamais. Elle note également que la pratique dominicale n’est plus ce qu’elle était, même pour les pratiquants réguliers (64 %).

(2)- Mis en place en 1963 par les Evêques de France, dans un contexte de démocratisation du tourisme, ce service se compose à l’échelon national d’un comité épiscopal du Tourisme et des Loisirs ( organe de réflexion chargé de donner les grandes orientations ) d’un délégué national ( nommé par l’Episcopat ) relayés dans chaque diocèse par une équipe et un délégué diocésain. Une association ( SELT ) lui donne une existence légale, la représente auprès des instances et lui assure l’administration économique et financière.
La PRTL est chargée de prendre en compte toute la dimension ‘tourisme et loisir’ et elle se penche tout autant sur les conditions de travail des saisonniers, sur les exclus du tourisme, sur les rapports visiteurs/visités…Dans ce vaste champ d’intervention, l’accueil dans les églises est un des aspects essentiels.

Par le biais de divers colloques, de sessions de formation, la publication de bulletins diocésains et d’une revue nationale ( Haltes ) elle s’attache à faire prendre conscience à l’ensemble de ses membres des enjeux évangéliques sous tendant la mise en tourisme des édifices religieux. Son orientation est claire, il ne s’agit pas “ d’utiliser la visite comme occasion d’un discours prosélyte, idéologique ou religieux ”. Elle se veut respectueuse de “ la liberté de conscience ” de chacun (1). 

Son premier souhait est de faire en sorte que les églises soient ouvertes en dehors des offices et que des équipes paroissiales bénévoles se chargent de la surveillance afin d’éviter vols ou dégradation.

Elle suggère aussi de “ rendre…visible l’Eglise des pierres vivantes ”, de “ faire deviner la vitalité…des communautés chrétiennes qui chaque dimanche célèbrent ”. Pour exprimer la vitalité actuelle, elle conseille de réaliser un panneau donnant des informations sur la vie de la communauté locale ( horaires de célébrations, des principales réunions…), sur la vie de l’Eglise diocésaine…(2). 

La visite touristique étant souvent le seul contact avec l’Eglise, il convient d’en donner une image positive ( propre et en ordre ) pour “  que rien n’amène à faire penser le visiteur même inconsciemment que le culte est devenu accessoire et que nous même n’y croyons plus ” (2).

La PRTL suggère également d’amener le visiteur à la prière et à la méditation en aménageant un espace spécifique, en diffusant une musique d’ambiance, et en mettant à disposition livres et prières si possibles en différentes langues (3).

La mission de l’Eglise n’est pas d’ordre culturel, mais “ elle souhaite contribuer à la mise au service de la société toute entière, chrétienne ou non, de cet immense patrimoine symbolique qui appartient à tous ” (4). 
Dans ce sens, la PRTL suggère également aux prêtres, communautés religieuses, équipes paroissiales de réaliser un dépliant permettant une compréhension de l’édifice dans sa dimension religieuse (5). Elle propose aussi de réaliser des parcours de visite visant à expliquer les divers éléments architecturaux ( éclairés au besoin de passages bibliques ou de message évangéliques ).

Un certain nombre d’associations (6) en lien avec la PRTL ont pour objectifs d’accueillir les visiteurs en leur faisant non seulement découvrir l’aspect architecturale et iconographique du monument mais aussi sa dimension spirituelle.
Ainsi, les guides CASA ( communautés d’accueil dans les sites artistiques ), composés majoritairement par des étudiants bénévoles, sont présents dans 14 sites religieux ( dont l’abbatiale de Beaulieu-sur-Dordogne, de Conques, Cunault, Flaran, Issoire, Saint-Benoît sur Loire et Vezelay ). Les visites sont gratuites.

(1)- Calimé Pierre ( Mgr. ), Aux confins du culturel et du cultuel, travailler à un nouveau réjouissement, in Revue Haltes, des sites religieux très visités, que faire ? n°95, juin 1995, p.41-43.
(2)- Revue Haltes, Cette église a quelque chose à te dire, avril 1994, n°85.
(3) Revue Haltes, op. cit..
La PRTL a sélectionné dans ce numéro plusieurs prières traduites en différentes langues que les prêtres, les communautés religieuses peuvent photocopier et placer dans leur église.
(4)- Ponneau Dominique, La dimension religieuse du patrimoine culturel, in Forme et Sens, Actes du Colloque sur la formation à la dimension religieuse du patrimoine culturel, Ecole du Louvre, Paris, 18 et 19 avril 1996, La Documentation Française , Paris, 1997, p 92.
(5)- Nous avons placé en annexes divers extraits de la revue Haltes, Cette église a quelque chose à te dire.
(6)- CASA ( voir documentation en annexes )
SPREV ( Sauvegarde du patrimoine religieux en Vie, Bretagne )
ARC
Ars et Fides ( association européenne qui regroupe l’ensemble des associations précédemment évoquées ). 

1.4-	Tourisme et tentations prosélytes

Pour certains acteurs religieux, l’Eglise catholique ne doit pas se contenter de discours tièdes et d’attitudes passives. L’évangélisation ne peut reposer que sur une pastorale offensive. Pour atteindre ces objectifs, la mise en tourisme du patrimoine religieux peut constituer un instrument efficace de conversion des âmes.

Dans un article du cahier Espaces consacré au tourisme religieux, Michel Bauer (1) analyse les diverses attitudes d’acteurs concernés par la mise en valeur touristique des édifices religieux. Pour cela, il s’appuie notamment sur les comptes-rendus de deux colloques Itinera organisés par la Borsa Internazionale del Turismo, à Ravenne en 1990 et 1992 qui réunissaient des conférenciers de divers pays européens.
Surpris de ne trouver aucun représentant des religions autres que catholique et de constater que les aspects économiques et culturels furent bien peu pris en compte, l’auteur dénonce les propos “ unidimentionnels ” et peu “ œcuméniques ” tenus par certains conférenciers et met en garde les “ managers ” en charge du développement touristique d’un édifice religieux des dérives prosélytes.
Dans le modèle du “ religieux traditionnel et prosélyte ”, Michel Bauer cite notamment Crespo Ortega ( Central de Perenigraciones Asis ) qui, dans un exposé portant sur l’accueil et la médiation propre au patrimoine religieux, “  exige ” de donner “ le monopole de la parole aux religieux au sein d’un espace religieux, interdisant quasiment toute expression laïque dans un ‘temple’ ”. L’interprétation du monument doit être exclusivement religieuse, elle sert à la catéchèse. Les guides susceptibles de délivrer l’unique bonne parole sont les prêtres, les chapelains voire les laïcs “ investis ”. Crespo Ortega précise que “ le tourisme est un moment d’évangélisation. la nature, l’histoire, l’architecture, les fêtes et les célébrations, les thèmes et les moyens premiers du tourisme religieux doivent toujours et de toute façon devenir un véhicule de la foi, de catéchèse, de prière et de remerciement au seigneur, un moyen d’apostolat et de rencontre de la communauté chrétienne ”.

Il convient de souligner que la tentation du prosélytisme de certains religieux ne reste pas au stade du seul discours. Certains sites touristiques sont en effet instrumentalisés dans de tels buts. 
Nous avons pu en faire l’expérience à Paray- Le Monial ( Saône et Loire ). Ainsi, au pied de l’abbatiale, un bâtiment sur lequel figure un panneau indiquant en énormes lettres “ Accueil ” fait à peine remarquer l’Office de Tourisme situé pourtant à une dizaine de mètres. Ce “ centre d’Accueil ” est en réalité un espace d’information et d’exposition géré par la communauté de l’Emmanuel (2). 

(1)- Bauer Michel, Tourisme religieux ou touristes en milieu religieux, esquisse d’une typologie, , in Le Tourisme Religieux, Cahier Espaces 30, mars 1993, p.24- 37.
(2)- La communauté de l’Emmanuel appartient à la mouvance du Renouveau Charismatique. Ce “ courant spirituel mettant l’accent sur la prière et l’importance des dons de l’Esprit ” voit le jour au début du XXème aux Etats-Unis et touche d’abord le monde protestant. Il s’implante en France à partir de 1971 sur la base de multiples groupes de prières donnant progressivement naissance à une quinzaine de communautés ( Communauté du Lion de Juda, du Chemin Neuf, Fondations du Monde Nouveau, l’Emmanuel…). Se réclamant parfois des grands ordres religieux, ces nouvelles communautés innovent sur plusieurs points. Hommes, femmes, célibataires ou mariés ( avec ou sans enfants ) peuvent s’engager et prononcer des vœux tout en conservant par ailleurs un travail salarié à l’extérieur. Regardés au départ, avec méfiance par l’Eglise catholique, ils constituent aujourd’hui l’une de ses branches les plus actives et aussi bien souvent l’une de ses plus conservatrices. Gérard Cholvy estime que ces communautés “ rassemblent aujourd’hui plus de 10 000 membres en France ” et “  exercent une attraction immédiate sur plus de 50 000 chrétiens ” ; il ajoute que “ leur rayonnement ” s’étendrait sur environ 500 000 jeunes et adultes ”. ( La Religion en France de la fin du XVIIIème Siècle à nos jours, éd. Hachette, coll. Carré Histoire, , Paris, 1991 ).

A l’instar de toutes les communautés charismatiques, L’Emmanuel se donne pour vocation prioritaire l’évangélisation et utilise divers moyens : “  témoignage de sa “ vie de prière, par le chant, le livre, la cassette, l’art…les stages de formation, mais aussi directement dans la rue ou par les missions paroissiales ” (1). 

Sans faillir à sa mission, le frère de l’Emmanuel, après nous avoir accueilli, nous invite à la visite d’une exposition permanente ( présentant diverses reliques de Sainte Marguerite Marie Alocoque, initiatrice du culte du Sacré-Cœur ), puis il nous propose de visionner un documentaire sur le patrimoine de Paray-Le Monial ( en réalité, il s’agissait d’un film consacré à la vie de la Sainte et à la dévotion du Sacré-Cœur ), nous distribue généreusement diverses plaquettes d’information relatives aux activités de la communauté et à la vie religieuse de Paray- Le Monial (2) et nous suggère enfin de participer à une école d’évangélisation ! 

Ville de pèlerinages, la dominante touristique de Paray-Le Monial est certes religieuse. Mais cela ne justifie pas pour autant les procédés sournois de propagande religieuse utilisés par la communauté de L’Emmanuel ( frère en tenue civile qui ne se présente pas, panneau “ accueil ” ne précisant pas “ des pèlerins ” ou “ de la communauté de L’Emmanuel ”, tromperie quant à la thématique réelle du film…). Aux côtés des pèlerins, de nombreux amateurs de patrimoine monastique et d’art roman viennent visiter l’abbatiale de Paray- Le Monial ( Cluny en miniature ) et sont naturellement portés à découvrir un espace supplémentaire de visite ( à titre gratuit qui plus est ).

Sans condamner de manière radicale les agissements de toutes les communautés charismatiques, notons qu’un certain nombre de monastères aujourd’hui mis en tourisme sont habités par de telles communautés ( par exemple : Abbaye de Hautecombe en Savoie ou Abbaye Blanche de Mortain dans l’Orne / Communautés du Chemin Neuf ).

Notons enfin, que pour certains “ religieux traditionalistes et prosélytes ” les abbayes peuvent apparaître comme un instrument privilégié de propagande religieuse puisqu’un grand nombre d’entre elles sont des propriétés privées ( ce qui n’est pas le cas des cathédrales et des églises paroissiales ) et n’ont de compte à rendre à personne au sujet du discours délivré au touriste.

5-	Faire coexister tourisme et vie religieuse

Aujourd’hui de plus en plus d’acteurs de la foi se sentent concernés par le phénomène du tourisme considéré comme une des composantes essentielles de la mission pastorale de l’Eglise .
Ceci dit, le cortège de nuisances associées à la mise en tourisme d’un édifice affecté au culte ne doit pas pour autant entraver la vie et la pratique religieuses des communautés, des pèlerins et des fidèles.

(1)- Gérard CHOLVY, La Religion en France de la fin du XVIIIème Siècle à nos jours, éd. Hachette, coll. Carré Histoire, , Paris, 1991, p 177.
(2)- Nous avons replacé en annexes ces différentes brochures.

Les cisterciens d’Aiguebelle ( Drôme ) envisagent aujourd’hui d’ouvrir leur abbaye au tourisme dans des visées pastorales mais redoutent ses effets pervers. L’exemple de l’abbaye de Hautecombe montre en effet que tourisme et engagement monastique sont difficilement conciliables.

La communauté bénédictine installée à Hautecombe ( Savoie ) depuis 1920 a récemment décidé de se retirer plus au sud à Ganagobie pour retrouver le silence et l’isolement.
Chaque année, 180 000 touristes déferlent à Hautecombe : amateurs de patrimoine baroque, touristes “ déshabillés ” du lac du Bourget, royalistes italiens venus en pèlerinage sur la 
tombe du dernier roi d’Italie (1) .

L’abbaye de Sénanque (2) attire également 180 000 touristes par an ce qui se traduit en période touristique par des affluences de 2 000 personnes par jour. Notons que, l’hôtellerie, par ailleurs, accueille en moyenne 25 personnes en permanence. Le tourisme est difficilement vécu par la communauté cistercienne.
Pour la gestion des entrées et la boutique, elle fait travailler du personnel laïque à plein temps. Les visites guidées sont prises en charge par un des moines et un guide laïque. En été, la communauté fait appel à un renfort de jeunes étudiants bénévoles recrutés par le biais de du journal La Croix. 

Dans le cas des abbayes vivantes, divers palliatifs sont utilisés pour faire coexister au mieux engagement monastique et tourisme : grilles fermant l’accès à certaines partie de l’édifice, usage d’un oratoire privé, police des mœurs à l’entrée de l’édifice pour les touristes venus en short voire en maillot de bain, et qui plus est cigarettes ou glaces à la main ( Monastère Saint Honorat de Lérins ).

Du côté des abbayes de pèlerinage et des “ abbayes-paroisses ”, le trio pèlerins, fidèles et amateurs d’art fait également difficilement bon ménage. Les commentaires des guides ne favorisent guère recueillement et silence ; et certains touristes oublient visiblement que la vocation première de l’édifice est religieuse ( cris, enfants qui courent, visites durant les célébrations…).

6-	Le refus d’une “ culturalisation ” de la religion

Pour certains acteurs de l’Eglise, la mise en tourisme des édifices religieux comporte un autre risque, celui de réduire le christianisme à une dimension exclusivement culturelle.

Le cardinal Poupard (1) parle de “ culturalisation ” du christianisme pour désigner cette tendance qu’il juge redoutable.

(1)- Lacan Marc-François, Accueil monastique et tourisme, in Le Tourisme religieux, Cahiers espaces, Mars 1993.p. 148- 151.
(2)- Entretien avec Marie Plattart ex guide à l’abbaye de Sénanque, à Saint Honorat de Lérins et à La Chaise-Dieu.
(3)- Poupard Paul ( Cardinal ), L’église au défi des cultures : Inculturation et Evangélisation, Desclée, Paris 1989.

“ En plusieurs pays occidentaux ” précise-t-il “ la sécularisation atteint de l’intérieur les valeurs et les coutumes chrétiennes. Le christianisme en vient dans l’opinion publique a être pris comme un phénomène culturel et historique vidé de sa signification transcendante ”. “ Les chrétiens eux-mêmes risquent d’adopter insensiblement les critères de jugement et les modes de comportement du plus grand nombre. L’Evangile, peu à peu, perd sa substance vive… ”(1) .
Ouvrir les édifices cultuels à la visite patrimoniale, y organiser des festivals n’est pas convertir le bâtiment-église en une sorte de musée gratuit ou laisser penser qu’il s’agisse d’une “ salle de spectacle ” comme une autre ? se demande Mgr Pierre Calimé en se faisant le porte parole d’un certain nombre de voix émanants de représentants de l’Eglise (2).

Certains aménagements scénographiques et muséographiques , “ un certain type de discours laïc dans la visite des édifices religieux ” aboutissent également pour certains à une réduction strictement culturelle de l’édifice. 

A Saint-Savin-Sur-Gartempe ( Vienne ), la mise en valeur muséographique de l’abbatiale donne actuellement lieu à de vifs démêlés entre le curé de la paroisse et le Centre International d’Art Mural ( CIAM ). L’abbatiale connue pour l’importance de ses fresques murales ( classées au patrimoine mondial par l’UNESCO ) appartient à la municipalité tout comme les bâtiments conventuels où le CIAM ( gestionnaire ) est installé. En plus de ses activités de formation, de recherche, et d’aide à la création dans le domaine de l’art mural, le CIAM est également chargé des visites guidées. Il envisage de mettre en place un parcours didactique sous forme de divers panneaux fixés au mur. Le prêtre affectataire rappelant que la vocation principale de l’édifice est religieuse s’y oppose formellement. La mise en place de ces panneaux marqueraient symboliquement la conversion de l’édifice en espace muséal (3).

(1)- Poupard Paul ( Cardinal ), op. cit., p 41.
(2)- Calimé Pierre ( Mgr ), Aux confins du culturel et du cultuel, travailler à un nouveau réjouissement, in Des sites très visités, que faire ?, Revue Haltes n°95, juin 1995, p 41.
(3)- Entretien avec Stéphane Huyghes ex-guide de l’abbatiale.

Pour Conclure

De nombreuses études soulignent les rapports souvent problématiques entre patrimoine et tourisme et insistent notamment sur la difficile coopération des acteurs de ces deux secteurs et sur les problèmes liés à la conservation du monument.

L’objet de cette étude était de confronter un type de patrimoine, les monastères, au phénomène du tourisme , en partant de l’hypothèse que leur spécificité religieuse était susceptible de générer davantage de problèmes et de situations conflictuelles.
Il s’agissait alors de déterminer les enjeux intervenant dans leur mise en tourisme pour envisager les moyens d’une rencontre harmonieuse entre religion, culture et tourisme.

Cette étude nous a permis de voir que la spécificité des monastères ne résidait pas seulement dans leur dimension religieuse.
Ils se distinguent des autres monuments historiques au regard de la situation de multipropriété dont ils font l’objet.
Ils se distinguent également des monastères étrangers au niveau de leur état de conservation et de leur affectation actuelle.
Enfin, ils présentent une offre plus diversifiée que les autres édifices religieux ( églises paroissiales et cathédrales ).

De ces diverses caractéristiques découle un constat.

Leur mise en tourisme engage un nombre d’acteurs plus important qu’à l’accoutumée : propriétaires, gestionnaires, usagers multiples…

Elle soulève le problème majeur de la coexistence et du partenariat entre les divers acteurs.

Les enjeux économiques, culturels, religieux sous- tendant la mise en tourisme des monastères concernent à des degrés divers un certain nombre d’acteurs ( élus, propriétaires publics et privés, gestionnaires, affectataires, responsables de la culture, de l’Eglise, opérateurs du tourisme, touristes, résidents…). Souvent, les aspirations concurrentes sont génératrices de conflits.

Les situations les plus difficiles se présentent dans le cas des “ abbayes-paroisses ” ( et encore davantage lorsqu’elles font l’objet de pèlerinage ). Ici plusieurs questions se posent :
Comment ( et doit-on ) se partager les recettes générées par le tourisme ? 
Qui doit avoir le ‘monopole’ du discours touristique : guides traditionnels, guides CASA ? 
Quel discours touristique doit être délivrer au sein d’un édifice public : discours ‘laïc’,, discours ‘évangélique’ ?…

A l’heure où un tourisme spiritualiste est annoncé, la coopération des acteurs impliqués dans la mise en tourisme des édifices religieux est sans doute l’enjeu majeur à envisager.
Des structures de rencontre entre acteurs religieux et acteurs ‘laïcs’ existent ( exemple : Charte Européenne des abbayes et des sites cisterciens ), mais ce ne sont pas toujours des structure de dialogue.

Il serait souhaitable d’envisager une répartition claire des rôles de chacun. Mais pour cela, il faudrait d’abord dépasser une conception de la laïcité trop étroite. Comme le souligne, Jacqueline Costa-Lacoux ( Les trois âges de la laïcité ), “ l’éthique de la laïcité est porteuse d’un principe de séparation, non de négation des religions ”.

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BIBLIOGRAPHIE

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•	Wenzler Claude, Architecture de l’abbaye, Editions Ouest-France, 1998.

Patrimoine
•	Babelon Jean-Pierre et André Chastel, La notion de patrimoine, éd. Liana Levi, 1994.
•	Bady Jean-Pierre, Les monuments historiques en France, éd. PUF, coll. QSJ ?, 2ème éd. mise à jour 1998.
•	Covelli Jasmine, Le patrimoine : un enjeu dans la construction identitaire d’un territoire ?, Mémoire de DESS Université Lyon II - ARSEC, Septembre 1997.
•	Guillaume Marc, La politique du patrimoine, éd. Galilée, 1980.
•	GRESOC, Patrimoines en débat. Construction de mémoire et valorisation du symbolique, in Les Papiers : économie, société, communication n°9, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 1992.
•	Le Goff Jacques (Dir. ), Patrimoine et passions identitaires, Actes des entretiens du patrimoine, Fayard, éd. du patrimoine, Paris, janvier 1997.
•	Léniaud Jean-Michel, L’utopie française : essai sur le patrimoine, éd. Menges, 1992.
•	Neyret Régis (Dir. ), Le patrimoine, atout de développement, Transversales II, Centre Jacques Cartier, Presses Universitaires de Lyon, 1992.
•	Nora Pierre (Dir. ), Les lieux de mémoire : la république, la Nation, les France, Gallimard, Paris, 1984 / 1992.
•	Nora Pierre (Dir. ), Science et conscience du patrimoine, Actes des Entretiens du Patrimoine, Fayard, éd. du patrimoine, 1997.
•	Ory Pascal (Dir. ), De l’utilité du patrimoine, Actes des Entretiens du Patrimoine 1991, Picard, Paris, 1992.
•	Poulot Marc, Musée, nation, patrimoine : 1789-1815, éd. Gallimard, 1997.
•	Riegel Aloïs, Le culte moderne des monuments : son essence et sa genèse, éd. Seuil, coll. Espacements, 1984. 
•	Sirre Marie-Anne, La France du patrimoine, éd. Gallimard, coll. Découvertes, 1996.

Patrimoine religieux
•	Commission de la culture et de l’éducation ( rapport ), Les églises désaffectées / Redundant religious buildings, Conseil de l’Europe, Strasbourg, 1989.
•	Conseil de l’Europe, Le patrimoine culturel religieux, in Patrimoine européen n°3 pp. 13- 16.
•	Drugeon Jean-Michel, Situation et perspectives du patrimoine cultuel français : les édifices cultuels face à la sécularisation de la société, Mémoire pour le DEA Urbanisme et aménagement, Institut français d’urbanisme, Université Paris VIII, Octobre 1991.
•	Dubosq Bernadette et Moulinier Pierre, Eglises, chapelles et temples de France : un bien commun familier et menacé, Paris, La documentation française, 1987.
•	GRESOC, L’abbaye de Sylvanès entre territoires et réseaux, mai 1998. 
•	Ministère de la Culture & Centre National de Pastorale Liturgique, La Cathédrale aujourd’hui, Desclée, Paris, 1992.
•	Public & Communication, Etude de valorisation du patrimoine hospitalier et templier du sud Aveyron, rapport de synthèse, Décembre 1993.
•	Vivier Marion, Le patrimoine à dimension religieuse : nécessité et enjeux d’un projet culturel spécifique, Mémoire de DESS direction de projets culturels, IEP de Grenoble, Septembre 1997.

Tourisme
•	Amirou Rachid, Imaginaire touristique et sociabilité du voyage, PUF, Le sociologue, 1995.
•	Boyer Marc, Le tourisme, Seuil, Paris, 1982.
•	Boyer Marc, L’invention du tourisme, Gallimard, coll. Découvertes, 1996.
•	Dumazedier Joffre, Vers une civilisation de loisirs ?, Seuil, Points, Paris 1962.
•	Lerivray Bernard, Guides bleus, guides verts et lunettes roses, Le Cerf, 1975.
•	Les vacances, un rêve, un produit, un miroir, Autrement, série Mutations n°111, numéro spécial, janv. 1990.
•	Py Pierre, Le tourisme, un phénomène économique, Paris, La Documentation Française, 1996.

Statistiques, études de fréquentations touristiques
•	Cardonna Janine, Lacroix Chantal, Statistiques de la Culture : les chiffres clés édition 1995, Paris, La Documentation Française , 1996, 153 p.
•	Colardelle Michel, Montferrand Alain, Economie touristique et patrimoine culturel, Paris, Conseil National du Tourisme, session1994.
•	La valorisation touristique du patrimoine, Développement culturel n°83, Bulletin du département des études et de la prospective, décembre 1989.
•	Empreinte Communication, Observatoire des publics, CNMHS, nov. 1996.
•	Empreinte Communication, Observatoire des publics, CNMHS, nov. 1997.
•	Girard Augustin ( Dir . ), Nouvelle enquête sur les pratiques culturelles des Français en 1989, Paris, DEP, La Documentation Française, 1990, 243 p.
•	Observatoire National du Tourisme, La fréquentation des lieux culturels et non culturels en France métropolitaine en 1991 et 1996, coll. Analyse et perspectives du tourisme n°51, Secrétariat d’Etat au Tourisme, Paris, 1998.
•	Payet Jean-Paul, Enquête sur l’ensemble culturel de Brou : fréquentation, attitudes et opinions, CNMHS, octobre 1990.

Tourisme culturel
•	Barré Josquin, Vendre le tourisme culturel, Paris, IESA, Economica, coll. Patrimoine.
•	Cuvelier Pascal, Torres Emmanuel et Jean Gadrey, Patrimoine, modèle de tourisme et développement local, éd. L’Harmattan , Paris, 1994.
•	Département des Etudes et de la Prospective du Ministère de la Culture, Le Tourisme culturel : dossier documentaire, Doc-DEPn°3, septembre 1994.
•	Dupuis Xavier & Desjardins Cécile, Eléments de synthèse sur l’économie du patrimoine, Ministère de la Culture, 1994.
•	Greffe Xavier, La valeur économique du patrimoine, La Demande et l’offre de monuments, Paris, Economica, 1990.
•	Les territoires du patrimoine : culture, tourisme, un enjeu pour le développement, Actes du Colloque de Rouen, Parc naturel régional de Bretonne, 17-18 juin 1993.
•	Martin Cécile, Patrimoine et tourisme : Quelle rencontre ?, Mémoire de DESS, Université Lyon II- ARSEC, 1996.
•	Claude Origet du Cluzeau, Le Tourisme Culturel, PUF, Coll. QSJ ?, Paris, 1998.
•	Patin Valery, Tourisme et patrimoine en France et en Europe, éd. La Documentation Française, Paris, 1997.
•	Tourisme et culture : de la coexistence au partenariat, Actes des Rencontres de Courchevel, 24-26 janvier 1993, Direction de la communication d’American Express, éd. Signifier.
•	Tourisme et culture, Les Cahiers Espace n°37, Paris, 1994.
•	Tourisme et culture, Direct, n°20, juillet-août 1996.

Tourisme religieux, pèlerinages et retraites en monastères
•	Cordelier Jérôme, Ils affluent de nouveau par milliers du monde entier sur les chemins de Saint Jacques de Compostelle, in Le Point n°1347, 11 juillet 1998, p 58- 69.
•	Dupront Alphonse, Du sacré, Croisades et Pèlerinage, Images et langages, éditions Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1987.
•	Dupront Alphonse, Tourisme et pèlerinage : réflexion de psychologie collective, Communications n°10, 1969, p 97- 120.
•	Gobierno de la Rioja, El Camino de Santiago a su paso por la Rioja : documento de trabajo, Secretaria General de Turismo, Madrid, 1992.
•	Hébrard Monique, Spiritualité : la grande soif de retraites, in PANORAMA n° juillet-août 1998 p 14- 20.
•	Hervieu- Léger Danièle, Les monastères revisités : la fascination contemporaine pour la non-modernité monastique, in La scène catholique, Revue Autrement n°75 Décembre 1985.
•	Les séjours dans les monastères font de plus en plus d’adeptes, in Le Monde, Dimanche 12-Lundi 13 juillet 1998.
•	Muizon de François, Enquête sur la piété des foules : la force des sanctuaires, Perrin, 1998
•	Tourisme religieux : gérer les flux et assurer l’accueil spirituel, La Gazette officielle du tourisme, 6 juin 1995
•	Le tourisme religieux, Les Cahiers Espace n°30,mars 1993.
•	Tourisme religieux ou tourisme culturel et historique ?, Décision Tourisme, avril 1997.
•	Tourisme religieux : au carrefour de la culture et de la spiritualité, La Gazette officielle du tourisme, 27 août 1997, n°1395, p.1.
•	Vacances au monastère : entre divin et divan, Le Point n°1259, 2 novembre 1996..
•	Vial Isabelle, En marche vers Compostelle, in PANORAMA n° juillet-août 1998 p 46- 49.

Guides et revues de voyage, itinéraires monastiques 
•	Boufflet Joachim, Guide des lieux de silence, éd. Livre de poche, Paris, 1997.
•	Bousquel Jean-Pierre, Guide France des pèlerinages et des lieux d’accueil spirituels, Fayard, 1996.
•	Cabre Monique, Dhombre Pierre Les Refuges de l’âme : un guide des lieux de méditation et de renaissance, éditions Vernal / Philippe Lebaud, 1990.
•	Centre Jurassien du patrimoine, Itinéraires monastiques jurassiens, entre Franche comté et Suisse, Besançon, 1997.
•	Colinon Maurice, Guide des monastères, accueil, offices, retraites, artisanat : France, Belgique, Luxembourg, Suisse, guide Pierre Horay, 14ème édition , Paris, 1998.
•	Dossiers d’Archéologie, Cîteaux 98 : A la découverte de 64 sites en France, n°234, juin, juillet 1998.
•	Grasselli Gian Maria et Tarallo Pietro, Guide des monastères d’Europe, accueil, offices, retraites, artisanat, guide Pierre Horay, Paris 1998.
•	Guide Saint Christophe 1998, Lieux d’accueil spirituel, vacances, repos, personnes âgées, éditions du signe, 1998.
•	La Vie, Voyage dans la France Cistercienne, n°3 Hors série, juillet 1998.
•	Peugniez B., Routier des Abbayes cisterciennes de France, éditions du Signe, 1994.
•	Sagstizabal de F. Javier, La Guía monacal para visitar y conocer 1000 monasterios de España, ed. Planeta, 1997.

Questions Juridiques
•	Boyer Alain, Le Droit des religions en France, PUF, Politique d’aujourd’hui, Paris, 1993.
•	Campra Jérome, L’usage des lieux de culte, Maires de France, Février 1998.
•	Naurois Louis (de ), Affectation cultuelle et affectation culturelle des églises classées propriété de la commune, Panorama de la presse juridique n°48, Ministère de la Culture, 1994.
•	Ruiz C., Eglise et Etat se séparent sur la gestion patrimoniale, in Le Journal des arts, n° 24, avril 1996.
•	Secrétariat général de la conférence des évêques de France, Les églises communales : guide pratique des édifices affectés au culte catholique construits avant 1905 et propriété de la commune, éd. du Cerf, Paris, 1995.
•	Viviano Michel, Etablissement cultuel classé monument historique : tutelle du maire ou tutelle du curé ?, Panorama de la Presse juridique n° 56, Ministère de la Culture, 1995.

Sociologie et histoire religieuse contemporaine
•	L’Actualité Religieuse dans le Monde (ARM) , Les Français et leurs croyances,  n°122, 15 mai 1994.
•	Cholvy Gérard, La religion en France, de la fin du XVIIIème Siècle à nos jours, Hachette, Paris, 1991.
•	Devailly Anne, Les Charismatiques, Paris, La Découverte, 1990.
•	Hanotel Valérie, Les cathos, Plon, Paris, 1995.
•	Hervieu-Léger Danièle, Vers un nouveau christianisme ? Introduction à la sociologie du christianisme occidental, Paris, le Cerf, 1987, 2ème édition.
•	Hervieu-Léger Danièle, La Religion pour mémoire, Paris, le Cerf, 1993.
•	Le Goff Jacques § Remond René ( Dir. ), Histoire de la France Religieuse, Tome 4, 1992.
•	L’Histoire, Enquête sur les Templiers : de la croisade à l’ordre du Temple Solaire, n°198, avril 1996.

Tourisme, Culture et Religion 
•	Coq Guy, Laïcité et République, le lien nécessaire, Editions du Félin, Paris, 1995.
•	Cordonnier Jacky, Culture religieuse, 2 tomes, Chronique sociale, coll. Pédagogie Formation, Lyon, 1997 et 1998.
•	Costa- Lacoux J., Les 3 âges de la laïcité, Paris, Hachette, 1996.
•	Gouzes André ( o.p ), Sylvanès Histoire d’une passion, Desclée de Brouwer, 1991.
•	Ministère de la Culture & Ministère de l’Education Nationale, Forme et Sens : la formation à la dimension religieuse du patrimoine culturel, Actes du colloque du 18 et 19 avril 1996, Ecole du Louvre, éd. La Documentation Française, Paris, 1997. 
•	PRTL, Des sites religieux très visités, que faire ? Revue Haltes n°95, juin 1995.
•	PRTL, Cette église a quelque chose à te dire, Revue Haltes n°85, avril, 1994.
•	PRTL, Tourisme, loisirs : enjeux pour l’homme, Actes du colloque du 22 et 23 octobre 1993, Revue Haltes n°82, Décembre 1993.
•	Poulat Emile, L’apport des religions à la culture française, in Aux Sources de la culture française, Gauchet Marcel, 1997.
•	Poupard Paul ( Cardinal ), L’église au défi des cultures : Inculturation et Evangélisation, Desclée, Paris 1989.
•	Rigaud Jacques, L’exception culturelle. Culture et pouvoir sous la Vème République, Paris, Grasset, 1995.

Itinéraires culturel du Conseil de l’Europe, Collège de la Citoyenneté Européenne
•	Conseil de la Coopération culturelle / Itinéraires Culturels du Conseil de l’Europe, Actes du séminaire sur les Itinéraires Culturels : Enjeux de la citoyenneté et du développement durable : 1ère session les enjeux de la citoyenneté européenne, Echanges culturels des jeunes européens, collège de citoyenneté européenne ( Discours de M. Wolkowitsky et de A.Vasiliu ), château de Bourglinster, Grand Duché du Luxembourg, 9- 11 octobre 1996. ( [ ICCE (97) 11j ]
•	Conseil de la Coopération Culturelle / Itinéraires du Conseil de l’Europe, Premier collège de la citoyenneté européenne : Monastères et Identités européennes, Rapport de réunion, Sylvanès ( France ) 14-16 septembre 1996,[ ICCE (96) 6 ]
•	Thomas-Penette Michel, L’Europe en bref, Les Itinéraires Culturels, Centre Européen de la Culture / Actes Sud, 1997.

Personnes ou organismes contactés ou rencontrés

•	Michel Bauer, maître de conférences (Université de Savoie, Centre de Recherche CERIAM) et auteur de l’article Tourisme religieux ou touristes en milieux religieux : esquisse d’une typologie paru dans les Cahiers Espace n°30, Le Tourisme Religieux.
•	René Aucourt, Délégué de la Pastorale du tourisme et des Loisirs pour le Diocèse d’Autun ( Saône et Loire ), ancien délégué national à la Pastorale du Tourisme et des Loisirs.
•	Jean-François Leroux, Président de la Charte Européenne des abbayes et des Sites Cisterciens, par ailleurs président de l’association Renaissance de l’abbaye de Clairvaux.
•	Association des Centres Culturels de Rencontre ( ACCR ), Paris.
•	Caisse Nationale des Monuments Historiques et des Sites ( CNMHS ), service de l’observatoire des publics, Paris.
•	Médiéval, bureau d’ingénierie touristique et culturel à Lyon ( Guillemette Gardette et Bruno Jan)
•	Marie Plattart ( ex-guide à l’abbaye de Sénanque, de Saint Honorat de Lérins et à La Chaise-Dieu, par ailleurs elle fait une retraite spirituelle dans un monastère chaque année )
•	Stéphane Huyghes ( ex-guide à l’abbaye de Saint-Savin-sur-Gartempe )
•	CASA
•	Clio
•	Arts et Vie 
•	Voyages et Pèlerinages de Lugny
•	Notre Dame de Salut

Monastères récemment visités ou étudiés

France
Abbaye cistercienne d’Aulps ( Haute Savoie )
Abbaye cistercienne de La Bénisson Dieu ( Loire )
Abbaye cistercienne de Clairvaux ( Aube )
Abbaye cistercienne de Morimond (Haute Marne )
Abbaye cistercienne de Sylvanès ( Aveyron )
Abbaye clunisienne Saint Philibert de Tournus ( Saône et Loire )
Abbaye clunisienne de Paray-le-monial ( Saône et Loire )
Abbaye bénédictine Saint Rémi de Reims ( Marne )
Abbaye bénédictine de Conques ( Aveyron )
Abbaye clunisienne de Charlieu ( Loire )
Abbaye de Cluny ( Saône et Loire )
Abbaye Saint Bénigne de Dijon ( Côte d’Or )
Abbaye Saint Martin d’Ainay de Lyon ( Rhône )
Chartreuse Saint Bruno de Lyon ( Rhône )
Abbaye Notre Dame d’Abondance ( Haute Savoie )
Cité Templière de la Couvertoirade ( Aveyron )
Abbaye bénédictine de Château-Chalon ( Jura )
Abbaye bénédictine de Baume-Les-Messieurs ( Jura )
Abbaye de Saint Guilhem-Le-Désert (Hérault )

Espagne
Monastère cistercien de Cañas ( La Rioja )
Monastère de Montserrat ( Catalogne )
Monastère de Yuso ( La Rioja )
Monastère de Suso ( La Rioja )
Monastère Santa Maria la Real ( Najera / La Rioja )

ANNEXES

Annexe 6
Fréquentation des abbayes Cisterciennes 1997

Fréquentation des abbayes cisterciennes 1997
( sources : Cîteaux 98, A la Découverte de 64 sites en France, Dossiers d’Archéologie n°234, juin-juillet 1998 )

Nom	Propriété	Affectée au culte	Parties visitables	Fréquentations
	
Acey 
Jura	Publique / privée	Paroisse et CR	Abbatiale seule	10 000	
Aiguebelle 
Drôme	Privée	CR	Abbatiale seule	45 000	
Aulps 
Haute Savoie	Publique	Non ( ruines )	Totalité	3 000	
Beaulieu 
Tarn et Garonne 	Publique	Non	Totalité	9 000	
Belleperche 
Tarn et Garonne	Publique	Non	Totalité	4 000	
La BénissonDieu Loire	Publique	Paroisse	Totalité	10 000	
Bonnecombe 
 Aveyron	Privée	Attente CR	Visite suspendue en 1998		
Bonport 
 Eure 	Privée	Non	Totalité	2 500	
Boquen 
Côtes d’Armor	Privée	CR	Abbatiale seule	10 000	
La Bussière 
Côte-d’Or	Privée / Publique	Paroisse	Totalité	20 000	
Cadouin 
Dordogne	Publique	Paroisse	Abbatiale et cloître	30 000	
Chaalis 
Oise	Privée	Non	Totalité	40 000	
La Chalade 
Meuse	Privée / Publique	Paroisse	Abbatiale seule	3 000	
Cîteaux 
Côte-d’Or 	Privée	CR	Visite partielle	 N.C	
Clairmont 
Mayenne 	Privée 	Non	Totalité	2 000	
Clairvaux 
Aube	Publique	Non	Partielle	5 000	
Les Dombes 
Ain	Privée	CR	Abbatiale seule	25 000	
L’Epau 
Sarthe	Publique	Non	Totalité	30 000	
L’Escaladieu 
H. Pyrénées	Publique	Non	Totalité	12 000	
L’Etoile 
Vienne	Privée / Publique	Non	Partielle	1 500	
Flaran Gers	Publique	Non	Totalité	45 000	
Fontaine Guérard 
Eure	Privée	Non 	Totalité	6 000	
Nom	Propriété	Affectée au culte	Parties Visitables	Fréquentations	
Fontenay 
Côte-d’Or	Privée	Non	Totalité	120 000	
Fontfroide 
Aude	Privée	Non	Totalité	100 000	
Fontmorigny 
Cher	Privée	Non	Totalité	4 000	
Hautecombe Haute Savoie	Fondation d’utilité publique	CR	Abbatiale seule	160 000	
Léoncel 
Drôme	Privées / Publique	Paroisse	Abbatiale seule	20 000	
Loc-Dieu Aveyron 	Privée	Non	Totalité	6 000	
Longpont 
Aisne	Privée	Non (ruines)	Totalité	4 000	
Maubuisson 
Val D’Oise	Privée / Publique	Non	Partielle	15 000	
Mégemont 
Puy de Dôme	Privée / Publique	Non	Partielle	500	
Melleray 
Loire Atlantique	Privée	CR	Non		
Morimond
Haute Marne	Privées	Chapelle avec célébrations	Totalité
(ruines)	2 000	
Noirlac 
Cher	Publique	Non	Totalité	35 000	
Obazine 
Corrèze	Publique / privée	Paroisse & CR	Totalité	20 000	
Ourscamp
Oise	Privée	CR	Totalité	5 000	
Pontigny
Yonne	Privée / Publique	Paroisse	Partielle	65 000	
Port Royal 
Yvelines	Privée	Non 
( Ruines )	Totalité	10 000	
Royaumont
Val d’Oise	Privée	Non	Totalité	80 000	
Sénanque
Vaucluse	Privée	CR	Totalité	180 000	
Silvacane
B. du Rhône	Publique	Non	Totalité	40 000	
Sylvanès
Aveyron	Publique	Paroisse	Totalité	110 000	
Le Thoronet
Var	Publique	CR	Totalité	120 000	
La Trappe
Orne	Privée	CR	Abbatiale seule	80 000	
Trois Fontaine 
Marne	Privée	Non	Totalité	12 000	

Nom	Propriété	Affectée au culte	Parties visitables	Fréquentations	
Le Val
Val d’Oise	Privée	Non	Totalité	2 000	
Valcroissant
Drôme	Privée	Non	Totalité	500	
Valloires
Somme	Privée	Non	Totalité	20 000	
Valmagne
Hérault	Privée	Non	Totalité	30 000	
Vaucelles
Nord	Privée	Non	Totalité	35 000	
Vauclair
Aisne	Publique	Non 
Ruines	Totalité	60 000	
Les Vaux de Cernay	Privée	Non	Totalité	20 000	
Villelongue
Aude	Privées	Non
Ruines	Partielle	3 000	

Légende
•	CR : communauté religieuse
•	Parties visitables : Totalité ne signifie pas que toutes les parties sont effectivement visitables mais qu’il n’existe pas de restrictions majeures à la visite.

Annexe 9

Entrées dans les Centres Culturels de Rencontre

Source : CARDONNA Janine, LACROIX Chantal, Statistiques de la Culture : les chiffres clés édition 1995, Paris, La Documentation Française , 1996, 153 p.

Nom	1988	1989	1990	1991	1992	1993	1994	1995	1996	
Abbaye aux Dames de Saintes	
NC.	
37 565	
42 028	
50 233	
52 000	
64 531	
65 000	
72 000	
75 000	
Abbaye de Royaumont
	
53 000
	
55 000	
57 000	
60 000	
40 000	
54 295	
58 800	
53 152	
57 968	
Abbaye de Fontevrault
	
132 259	
138 063	
142 574	
155 389	
168 500	
180 442	
181 400	
173 618	
170 938	
Abbaye de Pont à Mousson	
13 877	
25 089	
21 784	
11 259	
10 900	
10 900 *	
9 450	
8 338	
NC.	
Chartreuse de Villeuneuve	
35 051	
38 796	
38 618	
35 662	
32 000	
42 588	
30 200	
32 949	
28 863	
TOTAL	234 187	294 513	302 004	312 543	303 400	352 756	344 850	340 057	332 769	

Concerne uniquement la visite des Centres Culturels de Rencontre qui ont pour mission de jumeler un grand monument ayant perdu sa fonction originelle et un projet intellectuel.

* données 1992

Nb : L’abbaye de Pont à Mousson ne remplissant plus les conditions fixées par la Charte des Centres Culturels de Rencontre n’en fait plus partie.

•	
Annexe 7

La Fréquentation comptée des Abbayes en 1991 et 1996 : 
source : La fréquentation des lieux culturels et non culturels en France métropolitaine en 1991 et 1996, Observatoire National du Tourisme 

Nom du site	DEP.	Entrées 1991	Entrées 1996	
Abbaye du Mont-Saint-Michel	50	790 000	833 985	
Abbaye de Sénanque, Gordes	84	149 000	178 759	
Abbaye royale de Fontevrault	49	138 000	172 107	
Abbaye de Fontenay	21	121 000	122 000	
Monastère du Thoronet	83	117 000	118 825	
Abbaye de Cluny	71	120 000	115 487	
Abbatiale de Saint Denis	93	115 000	112 280	
Prieuré de Serrabonne	66	NC	98 044	
Abbaye de Fontfroide	11	81 000	95 345	
Abbatiale de Conques ( trésor )	12	75 000	72 478	
Abbaye de Campénéac	56	NC	71 400	
Abbaye de Jumièges	76	80 000	70 506	
Abbatiale de Pontigny	89	16 515	68 559	
Abbaye / Musée de Brou	01	78 000	66 245	
Cloître de l’abbatiale Moissac	82	53 000	60 924	
Abbaye de Montmajour	13	NC	59 902	
Abbaye de Royaumont	95	NC	57 953	
Abbaye Saint Michel de Cuxa	66	50 000	49 040	
Abbaye de Montmajour	13	63 000	48 512	
Abbaye de la Chaise Dieu	43	60 000	47 253	
Abbaye de Flaran	32	49 000	44 437	
Abbaye de Silvacane	13	31 000	41 320	
Abbaye Saint Germain Auxerre	89	23 904	36 017	
Abbaye de Noirlac	18	34 000	33 199	
Abbaye Saint Martin du Canigou	66	47 000	32 296	
Abbaye de Chaalis	60	NC	30 574	
Eglise abbatiale de Noirmoutier	67	NC	29 800	
Abbaye d’Acey	39	NC	28 300	
Abbaye de Valmagne	34	NC	27 508	
Chartreuse de Villeneuve lès A.	30	NC	27 336	
Abbaye aux Hommes de Caen	14	61 000	23 088	
Abbaye de Saint Savin sur G.	86	14 355	22 734	
Chartreuse de Ste Croix en Jarez	42	NC	22 500	
Abbaye St Vincent à Nieul	85	NC	21 907	
Abbaye St Jean des Vignes	2	NC	20 200	

Annexe 8

La fréquentation estimée des Abbayes en 1991 et 1996 : 
source : La fréquentation des lieux culturels et non culturels en France métropolitaine en 1991 et 1996, Observatoire National du Tourisme 

Nom du site	DEP.	Entrées 1991	Entrées 1996	
Abbatiale / Basilique Sacré Coeur à Paray	71	1 000 000	1 000 000	
Abbatiale / Basilique Ste Mad. à Vézelay	89	800 000	800 000	
Abbatiale de Conques	12	400 000	400 000	
Abbaye St Guilhem le Désert	48	400 000	400 000	
Abbatiale / Basilique
De Pontmain	53	300 000	350 000	
Abbaye Saint Philibert de Tournus	71	300 000	300 000	
Abbaye de Hautecombe	73	350 000	175 000	
Monastère Saint Honorat 	6	150 000	150 000	
Abbaye St Bertrand de Comminges	31	100 000	100 000	
Saint Pierre de Chartreuse	38	100 000	100 000	
Abbaye de Sylvanès	12	NC	85 000	
Abbaye de Daoulas	29	70 000	85 000	
Abbaye de Boscodon	5	90 000	80 000	
Abbaye / Basilique de St Benoît sur Loire	45	100 000	80 000	
Abbaye aux Dames de Saintes	17	NC	76 000	
Abbaye de Beaulieu	19	50 000	60 000	
Abbaye ND de Timadeuc	56	60 000	60 000	
Abbatiale Saint Martin d’Ainay	69	NC	60 000	
Abbaye de Vauclair	2	NC	50 000	
Abbaye ND de Belval	62	50 000	45 000	

Nom du site	DEP.	Entrées 1991	Entrées 1996	
Prieuré Nd de Gangobie	4	40 000	40 000	
Abbaye ND de Port Salut	53	NC	40 000	
Abbaye de Vaucelles	59	15 058	40 000	
Trappe de ND des Dombes 	1	NC	20 000	
Abbaye des Trois Fontaines	51	NC	20 000